数不多的几个奠基人之一。 尤其令萨特感到兴奋的是，柏格森从前也是巴黎高等师范学校的学生，年轻的萨特现在成了大名鼎鼎的柏格森的校友。 但柏格森真正令萨特着迷的，是他关于“生命绵延”的哲学思想。 柏格森宣称，他的哲学使命是揭示人的真正本质及其在世界中的地位，给人指出生活的方向。 他认为，１９世纪以来的自然科学诚然取得了令人振奋的巨大成就，但科学对自然的认识并不能取代哲学对人的认识。 自然科学的发展，是以机械的自然观和决定论为基础的，而生命现象并不服从机械的决定论，因为生
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恶心：对世界荒谬的揭示９２
命是有意识的、有意志的。柏格森认为，生命的本质是生命的“冲动”
，或者说“绵延”
，它既不是物质的，也不是物质发展的产物，而是推动着一切生命活动生生不息的一种“生命力”。因此，是生命的绵延，是生命冲动的过程，构成了世界的存在。 萨特对柏格森的这一套说法大感兴趣。 通过柏格森，萨特感受到了哲学的迷人魅力。 哲学不再是童年的好奇和任性，而成了真理的启示。“哲学是迷人的。真理从天而降。窍门在于要使更多的真理从天而降”。
似乎柏格森已经使萨特看到了某些发现真理的“窍门”
，他兴奋地说：“我敬畏柏格森。”
萨特的哲学兴趣被柏格森激发起来了，他开始钻研笛卡尔，并相信他的“我思故我在”的公式。 在班上，他与同学们还试图就“什么是桌子”展开讨论，不是物质的桌子，而是桌子的哲学概念。在通过了一系列的例行考试后，萨特开始在他的哲学教授亨利。 德拉克鲁瓦的指导下着手撰写毕业论文，他的毕业论文的题目是《心理生活中的想象力》。在这篇文章中，萨特对欧洲苏格拉底以来的“想象力”概念进行了一次梳理，论文的初稿在毕业前一年就完成了，德拉克鲁瓦教授的评价是“很好”。也许是过于要强的萨特还想“好上加好”
，也许是为了保证论文顺利通过，以取得文凭，萨特重新写了他的论文，努力在第二稿中做到有自己的独到见解。这次改写的结果，是使他的成绩在全班排为第５０名，即最后一名。萨特被迫留级重修。 这一挫折给了萨特一个教训，使他
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０３萨特：荒谬人格
懂得了“做这种事该用创新的方式提出陈腐的主题”
（Ａ。 马德森《心心相印》第４０页，湖南文艺出版社１９８８年）。
结果，在第二年的考试中，萨特的成绩排列第一，荣登榜首。大学毕业以后，那个孤独的洛根丁的故事就一直在萨特的脑际萦绕。 他的那些哲学思考，包括他的困惑，他对现实生活的强烈感受，都在不断地给他找麻烦，最后，他以一个男主人公的日记的形式把它写出来了，这就是受到人们高度重视的小说《恶心》。在这部小说中，萨特揭示了他的同胞们那种可悲的、不可确证的存在，并使自己得到了一种开释。萨特说：“我完全是真诚的，请相信我好了。 我就是洛根丁，并非自鸣得意，我是用他来表明我生存的本质。”（《萨特自述》第１５２页）
看来，萨特与洛根丁的共同性显然并不仅仅在于他们的孤独。
三、语言与实在
人通过语言来赋予世界以意义，离开了语言，人无法把握实在。 然而人通过自己制造的语言把握到的实在是真实的实在吗？语言赋予世界的意义是可靠的吗？萨特为此深感困惑，力图对此作出确实的解答。 这种困惑与解答构成了他“存在与虚无”哲学的一个重要部分。 然而，在聆听他的哲学的精确讲解之前，我们不妨先看一看他的哲理小说，再细读一下他的《恶心》。因为，萨特实际上把他的困惑和解答都融
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恶心：对世界荒谬的揭示１３
进了小说的生动艺术形象中了。露西是一个侍女，安妮是洛根丁的情妇，她们的生存状态似乎不同于咖啡馆的喧闹，似乎不会引起洛丁根的恶心，但她们的存在仍然是可悲的，不可确证的。露西的生活是无意义生活的一个标本。 露西承受着一个普通女人的所有痛苦，她几乎就是一种痛苦生活的化身。 她总是滔滔不断地向人诉说她的痛苦。 她的痛苦主要不是来自于她的劳累与艰辛，而是来自于婚姻家庭的不幸。 对一个女人来说，婚姻家庭的不幸就是最大的不幸了。 她的丈夫是一个比她年轻得多也漂亮得多的小伙子，她对老板娘说：“我是说不出的真心真意宁愿他在外面乱搞女人，只要对他没有害处，我是无所谓的。”
其实她的丈夫并不欺骗她，也不打她，只是很爱喝酒，每天晚上总是喝得醉醺醺的才回家。他的健康因此受到影响，很快就变得又黄又瘦。 露西不得不克制着自己的感情，也克制着自己的情欲，同时又因这种克制而痛苦。 于是她成天不是向人诉苦以寻求安慰，就是低声唱歌以求自我安慰。然而，洛根丁知道，像她这种人是永远也不可能更加痛苦，永远也不会陷入绝望的。 洛根丁真不知道是该羡慕她的痛苦而不绝望呢，还是该可怜她的无意义的痛苦生活。 无论如何，洛根丁是无法进入这种常人生活的。 人一旦看到了某种真实，他要再过自欺的生活就十分艰难了，这是不是中国人所谓的“聪明难，糊涂难，由聪明而转入糊涂更难”呢？洛根丁看到的真实，恰恰就是生活的无意义，痛苦的无价值。 这样的真实，是任何“聪明”都无法化解的，它足以摧毁既有的任何关于
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２３萨特：荒谬人格
生活的坚强信念。露西的可悲之处在于她对生命的意义从不思考，她的生命，包括她难耐的痛苦都是无意义的。 因此严格地说，她并无真正的痛苦，只有无聊。 而安妮呢，则和洛根丁一样，是在对意义的追求中发现意义的虚无和人生的空虚的。从爱情方面讲，洛根丁的情妇安妮是一个完美主义者。她将生活的“完美时刻”当生活的标准，希望按这种标准去生活。 在她看来，生活应该像一首爱情诗。 她的愿望是美好的，但却只适合于艺术，未必适合于现实生活。 当她用她的完美标准来衡量生活时，她发现，自己的情人十分愚笨，根本就不合标准。 安妮的失望是必然的，因为美的不等于真的，理想绝不是现实，现实规律的“实际怎么样”并不等于价值规律的“应该怎么样”。同时，洛根丁也发现，自己的生活从未有过“奇遇”
，这不是因为自己的生活特别单调，而是因为“奇遇”
的概念只适用于对生活的叙述——它只是一种语言形式。 他在国外闯荡了六年多，讲述起来，还是够丰富多彩的，而且充满了“奇遇”
，但在实际上，他并没有真正感到过什么“奇遇”。
“奇遇”的生活是具有某种意义的，但它却实际上不存在，只在讲述中存在，这一现象使洛根丁明白了：“要使最乏味的事情成为奇遇，只需开始叙述它就够了。”
是讲述的语言带给了本无意义的生活以意义，这就是人们误以为生活本身有意义的原因所在，是人们被欺骗的原因所在。“人总是各种故事的叙述者，他生活于自己和他人的故事中，并且通过这些故事去观察发生在自己身上的一切；他试图按照他的正在讲述的故事那样，去安排自己的生活。”
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恶心：对世界荒谬的揭示３３
人们在回忆自己的生活时，他们会觉得每一分钟都是排列有序的，但那只是一种被讲述的生活，并不是实际生活的本来面貌。 当讲述的时候我们并未生活，生活的时候我们又无法讲述，洛根丁意识到，人们必须在讲述生活与实际的生活之间作出选择：“或者生活，或者讲述。”更要命的是，讲述的生活无论如何不是直接的生活，语言的意义并不等于真实的存在，正如地图并不等于国土，那么我们如何去寻找真实的意义呢？人们寻找生命意义的全部努力，岂不是都出于一种把自制的地图等同于国土，把自己的语言等同于实在的虚妄吗？当语言与存在之间的不协调性被彻底揭露出来的时候，洛根丁感到自己已无力面对真实的存在，在真实的存在面前，他感到了难以忍受的“恶心”。
这种恶心达到高潮的时候是在一个公园里，洛根丁突然看到了脱离了语言外表的纯存在，由于没有了语言的抽象范畴，这存在就是“许多事物的糊状物”
，树根被揉进了存在，或者说这个树根，以及“公园的这些大门，这些长凳，这些稀蔬的草，所有这些都消失了：事物的多样性，它们的个性，都只是一种外表，一个虚饰。 这种虚饰已经溶化，剩下的则是一堆模糊的怪异的东西，杂乱无章——赤裸裸的、处于一种可怕的、令人厌恶的赤裸状态。”
事物与词语脱节了，树与关于树的描述之间现出了不可克服的鸿沟。 没有任何办法可以把树或者其它存在物转化为词语，因为它们根本上是外在于语言的。 洛根丁感到：“栗树的根部钻入我凳下的泥土之中，我不再记得它是一个树根了。语词消逝了，事物的意义、事物使用方式，以及人们刻划在
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４３萨特：荒谬人格
事物表面的那些微弱的记号也统统无影无踪了。“
我们用语言去言说和理解世界，同时也就给万物的存在赋予了一种人为的“必然性”
，一种主观的秩序。 一旦我们真正体会到了语言并不实在，我们就能体会到洛根丁的恶心了：“树在摇摆。 喷向天空，倒不如说是在倒塌下来。 在每一刻我都期待着看到树干像枯萎的幼枝一样扭曲，垮下来倒在地上，叠在一起，变成一个梭软的黑堆。它们并不想存在，它们只是不得不如此。所以它们不声不响地干着自己的事情：树液通过其组织缓慢地上升着，一�