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无茶不成礼（1）
人类学家西敏司﹙SydneyMintz﹚在《品味食物、品味自由》（中文版译为《吃》）一书中，有这么一段话：
对每个人而言，饮食行为是人类透过行为，把事物的时间与思想的世界连接起来的基础，因此也是个人与世界建立关系的基础。食物进入人体内会如何，个中奥秘尽管难以说清楚，不过大家直觉上认为，人吃什么会影响他变成什么样子，这种想法具有某种道德控诉。像我们人类这种爱用象征的动物，要是没有什么办法给摄食加上道德负担，那可能才更出人意料之外。
西敏司的意思，是说人类的饮食这种看似生物性的活动，是与人类的文化象征紧紧联系在一起的，并带有某种道德意味。他这里说的，主要是关于人类吃什么的问题，在我看来，研究人类用所吃的食物去维持“礼”的秩序，即保持人与人、人与世界和谐交流所具有的象征意味，更有着深刻的现实意义。∑米∑花∑书∑库∑ ；__
茶叶，已经成为今天礼仪世界不可或缺的食物（饮料），在安溪，当我们涉足这个地方的经济社会生活，无论是风土人情、庙宇祠堂，还是节庆祭祀、人文形态，都会发现，超越于茶叶“自然属性”之上的“社会生命”表现得尤为凸显。茶，不仅仅是一杯被“消耗的食物”，而是一种特别合适的“介体”，它是人与人之间最为亲密的一种礼仪，也是构成安溪整个世界秩序的基础，一种文化和社会现象。
安溪人种茶、饮茶已有千年历史，长期的生活积累，演变发展，世代的口传心授，积淀成一套独具特色的安溪茶俗。安溪茶俗涉及安溪人的衣食住行和日常交际，“安溪人真好客，入门就泡茶”，说的是只要你到安溪作客，主人必端出洁净茶具，煮水泡茶，以款款之礼相待。茶是上好的铁观音，茶具呢，是邻县德化产的“中国白”瓷盖瓯，只要你的茶杯刚一空，主人必定马上为你斟满清馨茶汤，一道道，让你渐入怡情悦性的佳境。
台湾种茶源自安溪，品茶方式“与中土异，而与漳、泉、潮同；盖台多三洲人，故嗜好相似”。城镇街巷，随处可见茶肆，俗称“茶桌仔”。过去，许多地方在旅人经过的路旁或树下摆着一个大水桶，上面写着“奉茶”，供行人免费饮用。比较讲究的还搭一个小棚称之为“茶亭”。闽台婚嫁喜事中，茶叶是重要部分，安溪至今保存着成套仪式。婚前，男女青年以茶歌茶调对歌，表达彼此爱慕之意；相亲时，准新娘端甜茶见客，准新郎一喝，喜事已成大半；男女婚期既定，男家于婚期前若干天，须备齐聘金、礼盘到女家，礼盘中除鸡酒、猪腿、线面、糖果外，还要外加本地产的上好茶叶；婚宴中，新郎新娘要按席敬茶，宾客接茶后则要回应予“四句”（闽南谚语），如“喝茶吃甜，明年生后生”，以示吉利；婚宴结束后，新娘要在新郎的带领下，“奉茶汤茶果”谒见公婆长辈，逐一启示各种称谓，翁姑和其他亲戚受茶后，“俱有簪仪答拜”，即回赠红包或黄金饰品，俗称“压茶盅”。
无茶不成礼（2）
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美国人类学家武雅士（ArthurWolf）认为，在闽南人构建的民间文化信仰体系中，神仙、祖先和厉鬼这三类崇拜对象，分别对应一个象征社会上层、中层、下层的等级制度。神代表社区，祖先代表家和家族，鬼则代表社区和家族之外的陌生人。台湾人类学家李亦园指出，这个崇拜体系具有一定的宇宙观（天地人统一）内涵，人们在祭祀这些超自然力的过程中，十分谨慎地遵守着严谨的规则，祭品、冥纸、香火均有明显差别。我的母亲在我小的时候就告诉我，祭祀焚香时，神明应用三支，祖先用两支，鬼用一支，但我又观察到，无论祭祀神明，还是祖先和厉鬼，供桌上则一律少不了茶叶。成书于乾隆年间的《泉州府志》卷二十详细记载了这些民俗。农历正月初一，安溪人用清茶、美酒、蔬果等“贺正”（敬奉上天，祈福新年好运）；清明节、端午节祭扫先祖坟茔时，亦要恭敬献上香茗三杯。乾隆丁丑版《安溪县志》记载：每岁清明日、七月十五日、十月朔日，祭无祀鬼神于本城之郊，祭品有“香、茶、纸、烛、馒首、酒肉、米饭”。安溪人不仅用茶叶招待远近宾朋，他们还以茶叶为祭品敬奉神明、祖先和厉鬼，与神明、祖先和厉鬼进行沟通，达成某种诉求契约，这是一个地方人民丰富的“日常实践”，更是这个地方人民深刻的社会性。茶叶贯穿着安溪人的一生，茶的仪式笼罩安溪人生存的一切时空场合，从新生儿满月用茶叶煮蛋洗澡，到人离开世间入殓装棺放入茶叶，茶叶何止是在维持一定的“礼”？而且他们还确信，即使人身已亡，忠诚陪伴一生的茶，死后依然要陪伴着灵魂，后来者以茶纪念祖先，当经年不辍。清末诗人林鹤年在《福雅堂诗钞》中曾记述，因“经年未依旧，登先观察坟茔，于弟侄还乡跪香虔泣”时，基于“先观察性嗜茶，云初泡过浓，二泡味淡而香始出，特嘱弟侄于扫墓忌辰朔望时，作茶供，一如生时”。
在中国，比较研究喝酒和喝茶的礼仪特别有趣，如西敏司所说，饮食具有某种文化象征和道德意味，还表现在食物都有一种对人的“考验”在里面。人们常说，“喝酒要有度”，喝酒需要有“度”去维持一定的“礼”，失去了“度”的饮酒，便成了“非礼之饮”，所以大多数人喝酒都会将自己的言行努力控制在一定的程度，即“礼仪”的范围之内。而喝茶则无需有这种担心，因为任你怎么喝茶、喝什么茶、喝多少茶，人们都不会“失礼”，有些人喝酒之后出现胡言乱语的情形，喝茶时是断然不会出现的。《说文》云：“酒，就也。所以就人性之善恶。”可见，酒好比人性的“试金石”，在酒的火之内涵的“刺激性”作用下，喝酒的人的不同本性也许都彰显出来。茶呢，正好相反，它的木之内涵的“温和性”也许永远都无法映照出喝茶人的本性，不过，因为有了茶的存在，人们就可能更好地把握自己为人处世的分寸，做出恰当妥善的行为，去维护一个礼仪世界的良好规范和秩序。
人有人性，物有物性。在安溪，喝茶的人也喝酒，但喝茶的人、所喝的茶一定多于喝酒的人、所喝的酒，从茶与安溪礼仪的紧密关系，从“无茶不成礼”的安溪现象出发，从茶与安溪人一生的连接，以及他们以茶为“介体”去维持社会结构，沟通神明、祖先、厉鬼，我们是否发现了安溪文化的特质？
茶神辨（1）
唐朝陆羽因为写出一部中国第一、世界最早的《茶经》，而被万千茶人尊为“茶圣”。这部《茶经》共三卷十篇，虽只有区区不到万言，但记述详备，将茶的性状、品质、产地、种植、采制加工、烹饮方法及用具等，皆尽论及。“夫茶之著书，自羽始，其用于世，亦自羽始。羽诚有功于茶者也！”（宋陈师道《重刻茶经序》）可见陆羽对茶业的开创之功。
就像鲁班之于工匠业，杜康之于酒业，黄道婆之于纺织业，“百工技艺，各祀其主，三百六十行，无祖不定。”已经成为茶行业偶像的陆羽，是否也是茶业界顶礼膜拜的茶神？笔者因为对茶叶研究的兴趣，特别留意全国各地茶区农家和城市里的茶店、茶行、茶馆，发现将陆羽塑像崇奉、焚香祭拜的还真不多，不仅陆羽一生足迹所到之处难见踪影，他没有涉足的南方大部分茶区更是如此。可见，陆羽与茶人心目中能够寄托希望、灵验无比的神明，还有不小距离。最可恨的是，唐赵璘在《因话录》中说，当时卖茶人家烧制了陆羽的陶瓷小偶人，作为消费者买茶器的赠品，倘“市人沽茗不利，辄灌注之”，类似今天茶盘上的那些茶宠，每天都要挨受滚烫茶水的浇淋！假如“茶神”灵验，他们如此冒犯亵渎，岂不怕有报应？土地爷、财神关公、观世音菩萨……谁又敢如此待之？
根据唐代李肇《国史补》的记载，与酒神杜康一样，陆羽曾经作为茶神被供奉在茶库、酒库里，后来没有被中国广大茶区茶农和鬻茶者视为神明，建造庙宇、塑像崇奉、焚香祭拜，确是一个值得研究的现象。时至科技发达的今日，即便进过课堂、被学术熏陶过的人，对待自然天地无法解释的若干现象，依然将信将疑，存在一种不合时宜的“迷信”思想和行为，何况文化本来就不多的普通百姓？所以，“民间中国”修建、重建寺院之风一直没有停止过。在安溪茶区，几乎每个村庄、每个山头都有这样的庙宇，无论袖珍或是宏大、简朴或是巍峨，都神秘庄严，香火鼎盛，成为茶乡耐人寻味的一道风景。这些庙宇中，有没有供奉安溪茶农崇为“茶神”的神明？如果有，那这些神明又因何与茶发生联系？
相对于其他茶类，安溪乌龙茶受制于自然条件等外部因素的影响更甚，故民间至今流传“看天吃饭”“看天做青”等谚语，是说在采摘制作铁观音茶叶时，如果没有好的“天时”就无法制作出好茶，而因为茶叶质量一旦降低，来自茶叶的收入减少，全家的温饱就要受影响。实际上，“天时”对茶叶的影响不仅体现在采摘制作方面，种植管理环节受此影