入减少，全家的温饱就要受影响。实际上，“天时”对茶叶的影响不仅体现在采摘制作方面，种植管理环节受此影响也是非常大的，因此在科技水平不高的古代，安溪茶农就把依靠自己“智慧力量”无法解决的问题，求助于代表“神秘力量”的神明，表面上看与科学的理性相左，实则有特别的意味在，不可一概以“迷信”论之。
安溪大地的神明谱系有两大系统，一是中国民间普遍奉祀的神明，佛道释之神掺杂，如观音菩萨、土地、关公、神农氏等；一是起源于安溪本土的地方神祇，如清水祖师、保生大帝、茶王公、保仪尊王（大夫）等。前者是安溪移民对原乡文明的继承，后者则形成于安溪先民垦殖安溪的时期，千百年来又有很大发展，表现在信仰圈的扩大、信徒的增加及信徒活动的集中点——寺庙不断分炉分香的发展轨迹上。闽南人素有“逢庙必拜，逢神必敬”的传统，安溪人也不例外，他们既到佛寺拜佛，也到道观参神，同时也到村社守护神的宫庙奉祀，或者干脆把这两类神明“混合”于同一寺庙之中，日夜加以供奉。
茶神辨（2）
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除了信仰对象具有明显的混合性外，安溪民间信仰还带有浓厚的功利性和实用性色彩。民众对崇拜对象的选择主要根据自己的意愿，特别以神灵世界中的某位神灵对某人或社区是否有用，或希望某些神灵偶像能对本人、本社区提供比较特殊的保佑而加以选择。因而，只要对本人或本社区有用，不管哪路神仙都可以成为崇拜对象。这种心态之下，安溪茶神信仰同样具有“混合性”。铁观音起源一说（“魏说”）与“观音托梦”有关，所以安溪茶农素有敬奉观音菩萨的传统，西坪、龙涓、虎邱、蓝田等老茶区修建有不少观音宫、观音寺、观音亭，专门供奉观音菩萨。关公神系由三国蜀将关羽神化而来，约始于隋朝，此后逐渐发展成为全国较普遍的民间信仰。虽然关公信仰与茶叶没有关联，但因为其是民众心中的财神，故安溪茶农、茶商会在社区立关帝庙虔祀，或在自己所开茶铺、茶行，奉迎关帝香火，西坪三安寨、龙涓楼台庙、湖头关帝庙均属于此种情况。
对土地公神的信仰和祀拜，是古代农业社会人们敬天敬地思想的发展，并成为历朝历代沿袭的一种信仰、祭祀习俗，安溪茶区流传着“田头田尾土地公”的俗语，可见土地神明在这里的信徒之多、寺庙分布之广。为求合境平安、茶叶丰收，安溪人在茶区、茶山、茶园建造规模不一的土地公庙、土地公龛，在每一间茶厂、茶店、茶行供设土地公神位，每天清茶香火虔诚祭拜。西坪龙地、松岩等茶村还在每岁春秋的二月二日、八月十五日举行“祈福”仪式，办牲祀拜，前者祈求新年茶叶好收成，后者酬谢感念土地公的恩德。
在起源于安溪本土的地方神祇中，清水祖师种过茶叶，并以茶禅修，广行善事；保生大帝则以茶入药，为人治病，极有神效。两位神明一佛一道，受到安溪广大民众的爱戴，修建了许多庙宇来供奉，仅安溪本土就有清水祖师庙120多座，保生大帝庙50多座。清水祖师、保生大帝虽然与茶叶有过关联，但安溪人并没有因此而特别到清水祖师、保生大帝的庙宇去焚香祭拜，表达诉求，一方面说明两位神明神通广大，无所不能，一方面说明两位神明还不是安溪专工茶叶事务的“茶神”。
毛蟹名茶发源地在安溪大坪乡，这里的居民以高、林、张三姓为主，乡中有三姓共同祭祀的集应庙，奉祀保仪尊王。清乾隆年间，大坪高、林、张三姓陆续有人随带保仪尊王的信仰迁往台北地区，种茶为生。同治六年（1867），高姓大坪移民等在台北景美市场旁兴建了集应庙，供奉保仪尊王，彼时保仪尊王的信仰圈已扩大至头重溪的深坑、石头碇，内湖的兴福、待老坑，大坪的新店、阿泉坑、六张犁，景美的溪子口，北投的淡水等村。咸丰、同治年间，保仪尊王的神格发生变化，逐渐成为农作物的保护神，据说遭受虫害的稻子、茶叶、花卉、蔬菜，只要迎请保仪尊王绕境，虫害很快便被消除尽净。由于保仪尊王的“神力”，保仪尊王的信仰逐渐跨出安溪人群居的地区，发展成为台湾地区配合农业生产需要的神明。而在安溪祖地，凡从大坪高、林、张三姓分居安溪各地群居的村庄，如虎邱高村、石山村等；凡有种茶的地方，均建有集应庙，崇奉保仪尊王。
保仪尊王起源于大坪茶乡，又随着安溪移民落户台湾，成为两岸农业保护的神明，但终究不是安溪所有茶区专一的茶神。近年来，铁观音茶叶重镇感德的槐植、槐阳、槐东等村，正在大举兴建“茶王公”祠，准备迎请南宋民族英雄谢枋得入驻——当地传说，谢枋得当年兵败后曾归隐在感德，教导当地茶农种茶制茶——这是否是真实的历史，已经不重要了。安溪没有专一的茶神，又无神不是茶神，清水祖师、保生大帝、“茶王公”等这些神明在安溪的出现，以及安溪人尊为民做善事的人为神并加以膜拜，其中包含着中国人对传统伦理道德规范推崇的意义。而今天，当我们端起一杯铁观音，你品尝到的就不仅仅是自然的、植物的香气，它还蕴涵着安溪人对大地、对文明的崇仰之情。这杯铁观音，让我们思考了“人”自身，也思考了“天”和“地”，是一把带着密码的文化钥匙。