一、菩提心的重要性
发菩提心是非常重要的，首先所有生命都做过我们过去生的父母，所以修行应该为一切生命能够究竟解脱而修；其次，假如为自己一个人念一句佛号，仅仅得到一分功德，假如为十个人念一句佛号，就得到十分功德，假如为天下无边的生命念一句佛号，就可以得到无边的功德，这样修行的效率非常快；假如真实生起了菩提心，那么自然罪障会很快清除。
菩提心的修法说起来十分简单，但做起来却是非常不容易的，它要求我们必须彻底放下自私的心。但是，从无始以来到现在，我们的自私心已经串习得太久太久，这个习气对我们来说是根深蒂固、极其浓厚的。积重难返，想立即将其铲除，自然绝非易事。
但也不是没有办法，办法就是先修慈悲心。我们为什么那么自私？归根结底，就是因为没有慈悲心，不为他人着想，一切的一切只是为自己打算。如果真正生起了比较强烈的慈悲心，菩提心也自然而然会大功告成，没有那么麻烦，没有那么困难。很多修法都是有诀窍的，掌握诀窍以后，就不那么难了。如果没有诀窍，让你当机立断地放下一切自私心，全心全意地投入到利益众生的事业当中，一般是不容易做到的。但是，无论有多大的难度，我们一定要去做。
菩提心为什么那么重要呢？因为，无论是修净土宗或禅宗等大乘显宗，还是修密宗，其出发点皆是菩提心，这是它们的共同基础。
比如，念佛人能否往生极乐世界，也要取决于他的目的。如果他认为轮回很苦，不愿意继续轮转其中，要到极乐世界去享受，那他往生的目的只是为了自己的享受，这就已经南辕北辙了，因为往生净土也需要四个条件，既然其中的菩提心已经荡然无存，又怎么能够往生呢？
禅宗讲明心见性，为什么要明心见性？明心见性以后要做什么？其实，明心见性的最终目的还是要转**、度众生。如果没有考虑度化众生，仅仅为了脱自己的生死而希望大彻大悟，就不是大乘佛教里的禅宗，只能是小乘法而已。
所以，一切的大乘法都需要以菩提心作为基础，密宗当然也需要。没有菩提心，所作所为的因从根本上就已经错了。倘若因地不正，必使果招曲迂，所以一定要发菩提心。
真正发起无伪的菩提心，就会不讲任何条件地付出一切。对菩萨的要求就是这样：自你发心学大乘佛法以后，就不允许为自己打算。
有人会反问，我们现在都是普通的凡人，不为自己打算，自己的事情又怎么办呢？
对于这个问题，我们可以明确地答复：如果你放下自己的事情，一心一意地投入、无条件地付出，那么，自己的事情就会自然而然地成办，这毫无疑问。对此，有很多公案可以证明，历代高僧大德的传记无不是最佳的例证。所以，现在一定要发菩提心。
发菩提心是所有大乘佛教的基础，不发菩提心就无法修大乘法。无论是大乘法或小乘法，在法的本体上是没有太大差别的。
比如，念一句六字真言“嗡玛呢巴美吽”，是大乘法，还是小乘法，或是密法呢？在它的本体——这六个字上面，并没有大乘小乘的差别，那如何来区分大小乘呢？就是要看你的动机，即你为什么要念六字真言。
若是为了得到世间的名誉、财产、健康、长寿等而念观音心咒，这就既不是大乘法，也不是小乘法，而只是世间法；
如果你念诵的目的是为了解脱，但只是为自己一个人的解脱，没有为其他众生着想，这个六字真言的念诵就是小乘法；
如果你念六字真言时，没有求世间法，而是求解脱；不但是求解脱，而且不是为独善其身，而是为天下一切众生的解脱而念，那么这句六字真言就是大乘法；
在这种发心的基础上，若具备了密宗所讲的殊胜见解和修法，如一切法本来清净和生圆次第的修法，以这样的观点和方法去念六字真言，这就是密法。
这样，六字真言便有了从世间法到密法的各个层次差别。六字真言就是这六个音节，其上并没有这些分别，念出来的是同样的发音，但是由于动机、目的不同，就导致各种差别显现于其上。
同样的，在佛像前供一盏灯，是大乘法，还是小乘法？若不看动机，就说不清楚。如前所讲，若是为得到健康长寿等而供灯、烧香、拜佛，就通通和解脱没有任何关系，纯粹是世间法；如果是为自己的解脱，就是小乘法；如果是为一切众生的解脱，就是大乘法；若再有密宗的智慧和修法，就是密法。
在一盏灯的灯芯、油和供杯上，是分不出大小乘的，在所供奉的佛像上也同样不能区分。如果以菩提心供养阿罗汉，就是大乘法；如果发的是世间的心（健康、长寿、发财、工作顺利），即使供养密宗的普贤王如来等，还是世间法。所以，法本无高下，关键在于发心。由于发心的不同，其结果就有着天壤之别。这相当重要。
在座的各位中也有许多人曾听闻过密法、接受过灌顶，也有很多是念佛或坐禅的人。那么，现在我们回头看一看，当你去接受灌顶时，是出于好奇心？还是觉得接受灌顶后，就会有一些前所未有的收获？你是为了脱自己的生死，还是为了一切众生？你的目的究竟是什么？念佛人也是一样，你一心不乱地祈祷阿弥陀佛，为的是什么呢？还有，心里不起任何杂念的修禅人，你的目的又是什么？请大家都回头反省一下。
或许很多人的目的就是为了自己。那么，无论是为自己的解脱，还是为自己的健康长寿，所修的都根本不是大乘法。你自以为得到了灌顶，实际上没有。灌顶肯定是大乘的灌顶，但因为你没有这样的发心，就不能成其为大乘法。如果不是大乘法，小乘的灌顶并不存在，世间法中也没有这样的灌顶，那你得到的是什么呢？绝不是真正意义上的灌顶。所以，大家一定要了知菩提心的重要性。没有菩提心，就不可能修大乘法。
刚才讲了供一盏灯、诵一句咒，是怎样区分大小乘、世间和出世间法的。以前我也有一个这方面的开示，讲了外道和佛教的差别，世间法和出世间法的差别，大乘和小乘的差别，其中也提到过这些。在这方面一定要有正确的认识，这些都是非常重要的知识。
所有这些问题说明，没有菩提心就无法修大乘法，凡是想修大乘法的人必须要发菩提心。
二、菩提心的基础——四无量心的具体修法
要发菩提心，首先要修慈悲心，若慈悲心真实不虚，发菩提心也就易如反掌了。
打一个比喻，当一个人的母亲生病的时候，如果他对父母很孝顺，就肯定会把母亲送到医院治疗。这时，他是不会求什么回报的，只是无条件地付出。他不会对母亲提出：若要我送你去医院，你要怎样怎样对我。这是为什么呢？因为，他对母亲怀着强烈的慈悲心，所以不求回报，这叫作无条件。菩萨就是这样无条件地付出。
通常，世俗人也有一些慈悲心，但他的慈悲是针对父母亲友的，相对陌生人而言，平等的慈悲就难寻难觅。而菩萨的慈悲心就可称之为无缘的慈悲心，也就是无条件、无意识、平等地利益众生。无论你跟他有没有关系，无论是经常来往的亲朋好友，或是萍水相逢的陌路之人，他都以平等的慈悲心相待，这叫作无缘的慈悲，也可以叫无条件地付出，这才真正是大乘菩萨的行为。除非你不想修学大乘，那就另当别论，人各有志，你也可以从小乘法起修，最后证得阿罗汉果。但是，只要想学大乘法，即使举步维艰，也必须迎难而上。
我们可以循序渐进，首先培养慈悲心。虽然慈悲心与菩提心还有一定差距，但是，如果具备了慈悲心，就有发起菩提心的希望。所以，我们先讲慈悲心的修法。
若要广修慈悲心，那么慈、悲、喜、舍四无量心都需要修；如果不愿意太广，就只修慈无量心和悲无量心，这是中等的修法；有些人的根基不一样，希望更简单，就可以只强调悲心的修法。你们大多是刚刚开始修慈悲心的，最好完整地修习，才会收到预期的效果。所以，在现阶段，四无量心我们都要修。
为什么称作“无量”的慈悲喜舍呢？因为修慈悲喜舍的功德不可思议，无法衡量，其善根深广难思，故叫作无量心；再则修慈、悲、喜、舍时，其对境是普天下所有众生，因众生数量无尽，所以也称作无量心。
四无量心在经书里依次是慈悲喜舍，舍心列于最后。但是在修法时，舍无量心却位居第一。因为所谓的舍无量心就是平等的观念。如果没有众生平等的感觉，则修出来的慈心、悲心都将成为片面的慈悲心，是不完整的。所以，首先要修舍无量心。
（一）舍无量心的修法
舍无量心的修法有两个步骤，第一是观想，第二是思维（或叫观察）。
第一是观想。
观想的时候，是以人为对境，无需观想本尊、上师等。在自己的右边观想一排人，左边也观想一排人。
右边这一排是现世当中害自己的仇人。如果今生没有仇人，就可以观想经常害自己的一些魔障，如魔或鬼。如果这样观想也感觉困难，就可以想象，在无始以来的流转过程当中，我们肯定有数不清的怨敌，就把他们观想在自己的右边。
左边这排人是现世的父亲、母亲以及兄弟姐妹等亲眷，也就是对我有恩的人，观想他们坐在自己的左边。
无论是怨敌，或是亲友，他们实际的相貌怎样，就观成怎样。观想就是这么简单。
第二是观察。
首先，对右边的怨敌象平时一样发起嗔恨心；对左边的父母亲人生起爱心、贪心。生起贪嗔以后，再回头省察：刚才我于怨生嗔，于亲生贪，而且不只是这一次，长久以来一直如此。但是，这样做有没有道理呢？我应该去观察一下。
具体观察的时候，可�
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