；哪个部位都能指得出来。这完全是物质性的讲法。“理”的概念也是如此。理原本也是一个物质的概念；本来指玉石里的纹路、纹理；后来扩展为自然规律的意思；玉石中的纹理扩展为天理、天道、天的规律。这完全是物质的；但是；它跟人世间的道德、伦理这些精神性的东西又有关系。因此；儒家在这个意义上不能称之为宗教；只能是介于自然宗教和严格意义上的宗教之间的一个阶段。
在西方；比如古罗马的宗教；也具有很强的实用性。随着罗马军团的开疆拓土；诸多具有不同文化的民族都成为了帝国的臣民；如埃及、不列颠、伊比里亚、日尔曼和叙利亚。这些地区固有的神灵崇拜开始在帝国内部流传开来。为了确保在这些地域统治的稳固性；罗马政府就将帝国各地的神灵全部搬进罗马；设一个万神殿；成为了一座集宗教信仰与政治象征于一身的不朽建筑物。
从以上的分析可以看出；无论是儒家学说和古罗马宗教有个共同特点：它们的信仰与现实的利益考虑密不可分。儒家的士大夫们不可否认有很高的精神境界；认为自己的义务和责任就是要拯救天底下的老百姓。为了实现这样的理想；他们可以作出很大的牺牲。在这层意义上；他们确实有一种崇高的精神追求。然而； 他们的使命在于拯救老百姓的肉体；而不是拯救老百姓的灵魂。古罗马的宗教虽然具有明显的宗教特征；但是它的神灵是分属于社会各行各业的。所以其偶像崇拜依然带着强烈的现实印记；在很多时候反映的是民心所向。因此；古罗马的宗教信仰归根结底依然还是一种没有与物质彻底划分界限的精神追求。
我们在这里着重要讨论的真正信仰是指那些超越物质性的超验层面的信仰；如黑格尔讲的自由宗教；又称绝对宗教。他将基督教归属于自由宗教；这个说法马克思是认可的。马克思把基督教称之为作为宗教的宗教；这个层次应该比前两个层次更高一些。它最显著的特征是把精神和物质彻底区分开。如《圣经》所说的； 恺撒的归于恺撒；上帝的归于上帝。世俗国是属于恺撒的；是属于皇帝的国；由恺撒管；精神国是上帝的国；由精神来管。这与实用性的宗教完全不同。真正的宗教必须具有纯粹精神性的内容；如灵魂的概念。在中国传统文化中；关于灵魂的概念是与物质概念分不开的。西方人认为中国人的灵魂的概念是物质的；是唯物主义的；但也不完全如此。它不是纯物质的概念；而是介于精神与物质之间；是精神和物质混淆不分的一个概念。真正意义上的信仰应该是把两者明确划分开。当然也有人认为其实是划分不开的；因为不论是从科学角度讲；还是从中国传统的信念讲；都是无法清晰划分的。然而信仰是另外一回事；只有将精神和物质严格区分开来； 才会有真正意义上的信仰。
基督教所采取的途径是把灵魂和世俗生活截然划分；认为人的肉体受之父母；但灵魂是上帝赋予的；属于上帝。这样一来；人就具有了一种相对封闭性的精神生活；与物质生活、与世俗生活乃至与现实的人际关系都没有直接关联。也就是说内心的生活、内心的忏悔、内心的道德观、内心的自由意志以及内心的与上帝纯精神的交往等；这种内心世界是纯粹精神的。而中国人的内心世界是与外界、与他人联系在一起的；是黏附的。孔子把人的本质归结为“仁”；仁义道德。“人者； 仁也”。人的本质其实就是人际关系；人就在关系之中；不存在封闭的内心世界；也就不存在所谓的隐私。中国人犯错误不是要惩罚他的错误；而是要惩罚他的心； 要“诛”掉他犯错误的责任、犯错误的心。这就是所谓的“诛心责任”。王阳明讲“破山贼易；破心中贼难。”中国的传统政治依靠这种手段得以维持；人的心稳住了；礼法规范就稳住了。
中国人的精神生活总是与他人联系在一起的；哪怕是道德高尚的精神；如仁人志士的精神；也就是为天下人谋福祉；就像我们今天讲为大多数人谋利益。一种真正的信仰；是能提高人的精神层次和自由水平；提高人的素质和人的创造力；使人能够超出动物式的生存。它是纯精神的；不因贫富、苦乐或世俗政权的更替而转移。但是到了我们这个物质生产比较发达的时代；温饱问题已经基本解决；道德水准却滑坡了。这说明我们的信仰有问题；它是随着我们的世俗生活问题而转移的。世俗生活状况发生了变化；信仰也就随之动摇。
基督教为什么能被称为自由宗教呢？ 它的特点就在于能够跨越时代、朝代、地域乃至种族、阶级、地位等诸多障碍。它能够使人过上一种脱俗的精神生活。但是这种精神生活和儒家的精神修炼不同；儒家追求的是“天人合一”；与天合为一体；自觉成为圣人；成为救世主了；就能凌驾于别人之上了。基督教的不同之处除了能给人以精神安慰以外；还能给予人以反省的力量；承担痛苦的力量。这一点在新教中体现最明显。许多新教徒将生活的苦难看作是上帝对自己的考验；他们要战胜这种痛苦；要成就一番事业；来证明上帝的荣耀。所以；基督教给人以承担痛苦的能力；有支撑作用；而不仅仅起到安慰的作用。基督教有一个很重要的特点即是一种自我意识的宗教；它是建立在自我意识之上的；建立在个人灵魂的独立性之上的。当然；这种独立性是对于他人的灵魂而言的；在上帝面前他没有独立性。所以；基督教也表现出某种奴性。但是在世俗生活中；它表现为一种个性；个性的独立性；就是个体的灵魂都是独立的；互不相干。因此我们能够得出这样一个结论：自我意识的宗教是建立在个体的独立意识之上。个体的独立意识包括自我意识；是指个体对自身的意识。基督教就是建立在自我意识的架构之上。当我把自己当对象看之后；看的自我与被看的自我；这两者之间层次是不同的。这看的自我最根本；被看的自我是被当成对象来看的；不是你的自我。真正自我是“看”；是“看着”。看是看不见自己的。我们眼睛是看不见眼睛本身的；只能看得见别的东西。自我意识也是。自我意识看不见自己；它要看见自己；怎么办呢？ 它要把自己推开；跳出来；再从更高的高度来看自己。所以；自我意识就是不断地跳出自己来反思自己；追求真我；寻求自我的真相。这种结构是无限的。从简单的形式逻辑可以推出来；一个人要真正把握这“看”；把握真正的自我意识；他只有不断后退；不断地退出自我；退到后面来看自己；再退到后面又来看自己。这样退到最后就是上帝。上帝其实是自我意识的一种异化；是自我意识结构本身所导致的一个终点。上帝有一双眼睛；他高高在上地看着我们。上帝是唯一的知人心者；我对自己是认识不清的；只有上帝才能认识得清。我对自己的认识必须不断地去寻求；但是我相信；最后有一个上帝；他是我的真我。所以西方人所说的宗教是人的本质的异化；其实就是这个意思。自我意识的结构导致的一种异化状态；最后要有一个终点；来把握他自己；那就是上帝。上帝其实就是他自己。基督教之所以能称之为纯粹精神性的宗教；跟西方人这种个体灵魂的独立性；包括自我意识的独立性有极大的关系；或者说有本质的关系。基督徒不是信仰别的；他是信仰他自己；所以他虔诚。当然；这个自己是以异化的形态出现的；以上帝的形态出现的；但对他的灵魂而言却是最亲切的。
中国人是否具有真正的信仰？ 中国人的宗教意识不发达；我们通常将其归罪于历史事实。
中国人相信物质的东西胜于精神的东西。即便是相信精神的东西；也必须是物质化了的精神；或者说有物质作根据的精神。天道、天理都是一种物质化了的精神。我们把西方的“逻各斯”翻译成“太初有道”；现在有人建议翻译成“太初有言”。因为逻各斯就是“言”；就是说话的意思；而“道”与现实的东西分不开；道；道路；与物质性的东西分不开。但是语言的东西与物质的东西之间就有一条界线。当然；语言也有物质的载体；比如说空气的振动；写在纸上要用到的纸。但是；基督教讲的逻各斯是抽象化的；它比通常的说话更高一层次。它并不是说上帝说希腊语、希伯来语、英语；或是其他什么语言；上帝只是把话语的意义启示出来；在每个人的内心里把意义启示出来。不能简单地理解为用嘴说话；上帝没有感官；他不用嘴说话；而是用启示。逻各斯代表一种纯精神性的东西。从古希腊的赫拉克利特就提出来：神圣的逻各斯。神圣的逻各斯就是“一”。按一般的说法；“一”有多种语言；但神的逻各斯就是“一”；是纯精神性的。任何语言里都有它； 但它又不是任何一种语言。西方的逻各斯与物质的东西完全划分开来。为什么会这样呢？ 因为逻各斯已经成了西方人独立的自我意识本身的一种尺度和法则；它是一种逻辑法则。自我意识的回溯必须要跳出自我；要不断往后跳。这在形式逻辑方面就形成一种悖论；即人永远也跳不出自我；但可以设定有一个终点。那个终点是高高在上的；称为真我。这里有逻各斯的思考在里面；有逻辑的推理在里面。后来中世纪专门分析这个问题；通过逻辑推出人的灵魂与上帝的关系。如果；我们今天为我们没有信仰感到悲哀；这不是我们信仰的失落；应该说是发现了我们信仰的真相。我们应该做的不是捡回我们的信仰；而是反思我们为什么没有真正信仰的原因；并且了解西方宗教信仰的根基。为什么没有真正的信仰？ 实际上；我们的自我意识没有独立；更谈不上用逻辑的眼光去分析我们的自我；去跳出；不断地跳出。当然；中国也有反思的思想；比如“吾日三省吾身”；也讲 “慎独”；但这反思精神是一次性的；有个既定的标准；即用传统天道、天理；以三皇五帝传下来的那套法则来反思自己；看自己是不是符合；不符合就自我批评； 符合就继续做下去。这是一次性的；不能不断地跳出自我�