保劝菽竟筅私鹉福苁录绕降蒙盘欤肴澹萏希罘钤继熳稹！ˋK表明其地位仅次于以元始天尊为首的〃三清〃。上举《上清元始变化宝真上经九灵太妙龟山玄箓》称西王母号〃西元九灵上真仙母〃，《上清七圣玄纪经》称西王母名〃白玉龟台九凤太真西王母〃，杜光庭《西王母传》称〃西王母者，九灵太妙龟山金母也，一号太灵九光龟台金母元君〃；诸书所记西王母这些大致相同的名目，与陶弘景《真灵位业图》中位于第二中位（玉晨玄皇大道君）下〃女真位〃中之〃紫微元灵白玉龟台九灵太真元君〃十分相似，它在《真灵位业图》中仅次于七大主神，是位居第二等的仙真。陶弘景在此书中已将西王母定为元始天王之弟子，列入第三等，其所列第二等的〃紫微元灵白玉龟台九灵太真元君〃，当是另属一神，并非属于西王母。上述诸书给西王母拟出与之相似的名目，将西王母由第三等提高到第二等，这样她的女仙领袖地位便更加鲜明了。
尽管如此，但在唐和北宋的斋醮科仪书中，尚未将西王母列入启请神灵名单，至南宋始被列入。如南宋道士仲励《祈嗣拜章大醮仪》，在启请的长串神灵名单中，于第十九位列东华木公道君，第二十位列西灵金母元君。南宋道士金允中《上清灵宝大法》卷三十九《散坛设醮品上》所开三百六十分位真灵名单中，于第十位列东王公，第十一位列西王母（即白玉龟台九灵太真金母元君）。上述两书虽将西王母列入第二十位或十一位，实际相当第二神阶，因其前面所列都是第一等大神三清、四御。金元时期的全真道十分推崇东王公、西王母，将东王公认作其派的始祖，将西王母尊与重要的大神。如全真道三大祖庭之一的山西芮城永乐宫之三清殿，有一幅《朝元图》壁画，围绕三清的众多仙真中有八大主神像，其中二位即为东华上相木公青童道君，和白玉龟台九灵太真金母元君。八大主神的造型比其他仙真大，皆著冕旒帝王装，可见其地位之高。
旧时西王母在社会上也有很大影响。首先，在民间很早就有西王母庙。如《太平御览》卷一百二十四引崔鸿《十六国春秋》：前凉《张骏录》曰：酒泉太守马笈上言，请在酒泉南山立西王母祠，张骏从之。又据《隋书》卷七十一《诚节传》载，张祥于隋开皇中迁并州司马，仁寿末，汉王谅举兵反，遣其将刘建略地燕赵至井陉，纵火焚烧城郭，〃（张）祥见百姓惊骇，城侧有西王母庙，祥登城望之，〃再拜，请神降雨相救。言讫，〃庙上云起，须臾骤雨，其火遂灭。〃LB其他地区想来亦有西王母庙的建立。其次，在张华《博物志》和《汉武帝内传》的影响下，宋元明时期，许多文学家皆以西王母蟠桃会为题材，写入小说、戏曲中，据庄一拂《古典戏曲存目汇考》卷二称：〃宋官本杂剧，即有《宴瑶池爨》。金元院本有《王母祝寿》一本，《蟠桃会》一本，《瑶池会》一本。
元钟嗣成、明朱有燉俱有《蟠桃会》杂剧，情节皆类似。〃如朱有燉《群仙庆寿蟠桃会》，〃内容谓瑶池蟠桃结实，西王母召东华、南极、八仙，以及人间香山九老，洛下耆英等，开蟠桃大会。〃小说中涉笔西王母事的也很多，《西游记》所写孙悟空大闹蟠桃会故事，也是据此演化而来。
注：
①②③⑤⑦AGAIAK《道藏》第21册793页，840页，835页，第28册47页，第5册40页，40页，49、52页，第34册177页，第18册168、169页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
④《景印文渊阁四库全书》第1329册1043页，台湾商务印书馆，1985年
⑥《丛书集成初编》第3679册6页、45页，中华书局，1983年
⑨《庄子集释》第1册第246～247页，中华书局，1982年
ABAC《全上古三代秦汉三国六朝文》第244页，第404页，中华书局，1958年
ADAE《汉书》第1册342页，第5册1476页，中华书局，1962年
AF《百子全书》第7册，浙江人民出版社，1984年
AH《枕中书》记有上清派道士许穆、许玉斧事，是东晋末人，皆在葛洪之后。据内容推测，当出于东晋末至南北朝。
AJ《重修纬书集成》卷二第67页，日本明德出版社，昭和50年
LB《隋书》第6册1657页，中华书局，1973年
东王公
东王公又称木公、东王父，扶桑大帝，东华帝君。原为中国古代神话中的男神，后经道教增饰奉为男仙领袖，南、北二宗则奉为始祖。
东王公之名的出现比西王母晚几个世纪。《汉尚方镜铭》虽曾有其名，但无事迹记述；最早记其事者为《神异经》。此书托名汉东方朔撰。《四库全书总目》卷142云：〃此书既刘向《七略》所不载，则其为依托，更无疑义。《晋书》张华本传，亦无注《神异经》之文，则并华注亦似属假借。（陈）振孙所疑，诚为有见。然《隋志》载此书，已称东方朔撰，张华注，则其伪在隋以前矣。观其词华缛丽，格近齐梁，当由六朝文士影撰而成，与《洞冥》《拾遗》诸记先后并出。〃①此书模仿《山海经》体例，分《东荒经》《东南荒经》等九个篇目，其《东荒经》云：〃东荒山中有大石室，东王公居焉。长一丈，头发皓白，人形鸟面而虎尾，载一黑熊，左右顾望。恒与一玉女投壶，每投千二百矫，设有入不出者，天为之嘘；
矫出而脱悟（误）不接者，天为之笑。〃②《中荒经》云：〃昆仑之山，有铜柱焉，其高入天，所谓天柱也。围三千里，周围如削。下有石室，方百丈，仙人九府治之。上有大鸟，名曰希有，南向，张左翼覆东王公，右翼覆西王母。背上小处无羽，一万九千里。西王母岁登翼，上之东王公也。〃东王公之名的出现，可能与中国传统文化密切相关。按照中国阴阳五行观念，有了一个阴神，必然有一个阳神。女神称西王母，西方属金，又名金母；与之相对，男神就应称东王公，东方属木，故又称木公。在这种文化意识支配下，西王母的对偶神东王公就出现了。③从此以后，凡是描写西王母的书，必然要相应提到东王公，且常常将他摆在西王母之前，这种后来居上的现象，恐怕又是中国文化中天尊地卑，男主女从意识在起作用。
托名东方朔的另一本书《海内十洲记》④说：〃扶桑在东海之东岸，……在碧海之中，地方百里，上有大帝宫，太真东王父所治处。〃从此〃扶桑〃就与东王公相联系，成为东王公的居处，正像〃昆仑〃与西王母相联系，成为西王母的居处一样，故东王公亦称〃扶桑大帝〃。
与上书大体同时的《元始上真众仙记》（附题葛洪《枕中书》）说：在二仪未分，天地混沌之时，已有元始天王。二仪始分以后，元始天王与太元圣母通气结精，生出〃扶桑大帝东王公，号曰元阳父〃，然后又生出西王母。〃众仙或有日三朝扶桑公，或三朝西王母〃。又说：〃扶桑大帝，元始阳之气，治东方，故世间帝王之子应东宫也〃。〃扶桑大帝住在碧海之中，宅地四面，并方三万里，上有太真宫。……众仙无量数，玄洲、方丈诸群仙未升天者在此〃。⑤与西王母相较，东王公的〃事迹〃是很少的，且大多如上所引的空泛语。据《上清七圣玄纪经》载，上清派大约在南北朝至隋唐间，曾为之写过传记，名《扶桑大帝君传》，把他视为七圣之一，其神格是很高的。此传已佚，无从寻觅。
《太平广记》卷一收有《木公传》，末署出《仙传拾遗》。
该书作者不详，前蜀冯鉴《续事始》已引此书文叙蚕丛事，当出唐代。该传所记内容，大约不出上引诸书。中云：〃木公，亦云东王父，亦云东王公。盖青阳之元气，百物之先也。冠三维之冠，服九色云霞之服，亦号玉皇君。……故男女得道者，名籍所隶焉。昔汉初，小儿于道歌曰：'著青裙，入天门，揖金母，拜木公。……'盖言世人登仙，皆揖（原作损，误引者注）金母而拜木公焉。〃⑥成书于元代而经明人增纂的《三教搜神大全》卷一《东华帝君传》，是东王公篇幅最长的传记。基本内容仍未超出以上诸书，明显特点是抄撮《墉城集仙录·金母元君传》而成。
如说：〃在道气凝寂，湛体无为〃时，〃先以东华至真之气，化而生木公于碧海之上，苍灵之墟，以主阳和之气理于东方，亦号王公焉。……与（西）王母共理二气，而育养天地，陶钧万物。凡天上天下，三界十方男女之登仙得道者，悉所掌焉。〃
最后云：〃又考之仙经，或号东王公，或号青童君，或号东方诸，或号青提（当为〃童〃字之误引者注）帝君。名号虽殊，即一东华也。圣朝至元六年正月上尊号曰'东华紫府少阳帝君'。〃⑦由前面几句话，使我们知道历代道士曾经给东王公取了各种名称，最后一句话，向我们证明此传作者是元朝人。
总之，东王公〃事迹〃远不如西王母〃事迹〃具体，仅因他是西王母的对偶神，西王母既是女仙领袖，那么，东王公自然也成为男仙领袖了。
与西王母一样，在唐与北宋时，道士的醮神名单中，未曾列有东王公，至南宋始被列入，且一直居西王母之前。在南宋仲励《祈嗣拜章大醮仪》的醮神名单中，位列第十九，名〃东华木公道君〃；在南宋金允中《散坛设醮品上》三百六十分位真灵名单中，位列第十，名〃东华上相木公青童帝君〃；
在南宋吕元素《黄箓罗天一千二百分位》（载《道门定制》卷三）中，作为第九状所请的第一位神灵，名〃水府扶桑大帝〃，位居水府诸神之首。
尽管东王公之名的出现后于西王母，但因他是男性，在道教中的地位却比西王母更高，到南宋金元时尤甚。南、北二宗准备合宗时，都争相寻祖，最后一致以东王公为共同祖师。元道士秦志安《金莲正宗记》卷一《东华帝君传》赞曰：
〃全真之道，酝酿久矣！自太上传之金母，金母传之白云，白云传之于帝君。〃⑧此〃帝君〃指东华帝君，即东