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金石不能障蔽，山陵不能壅塞；其避实归虚，背高趣下，浩浩荡荡，流而不尽，折冲漂石，疾于风矣。广大无疆，修远大道。始于无形，终于江海；升而为云，降而为雨；上下周流，无不施与。消而复息，生而复死；是故圣人去耳去目，归志于水。体柔守雌，去高就下；去好就丑，受辱如地；含垢如海，恬淡无心；荡若无己，变动无常，故能与天地终始〃。⑥明确要求学道之人〃归志于水〃，这样才能做到〃与天地终始〃。《无上秘要》还引用了《虚无经》文，概括了道的十三种特性，其中〃七日呼吸中和，滑淖细微，谓之柔；八曰缓形纵体，以奉百事，谓之弱〃。《虚无经》认为学习这十三种特性并加力行，〃非独治身，平首万国〃。⑦不过，这一〃柔弱〃的特性，却是从〃呼吸〃调养和〃百事〃行为的角度加以描述的，主要是内修和修身的内容。唐末五代道士杜光庭编撰的《道德真经广圣义》却主要是从〃平首万国〃的角度阐述〃柔弱〃的作用，称〃力强者，人折之；智强者，人害之；势强者，人谋之；气强者，人制之；德强者，人伏之。守弱体柔，不犯于物，其德如此，可谓之强。如道之用，孰敢害之〃，〃道以至柔，无乎不在，贯通万物，流注群形，得之则生，失之则死，故保养道存则生全而柔弱，驰骋气散则枯槁而坚强。理国有道，则襁负而归仁，无道，则萧墙构敌矣〃。⑧金元以后，道教全真派兴起。全真道士追求〃全性保真〃，出家住庵，因而常以〃柔弱〃思想指导自己的内炼。
《西云集》有洞明子〃述怀〃诗五十首，其一称〃清贫柔弱做真修，名利浮华事总休。心地了然无别物，清风明月满琼楼〃。⑨他以〃柔弱〃和〃清贫〃相联系作为真正内修的先决条件。内修家常常以刚柔对比来阐述内气运行以及火候方法等等。清代道士黄元吉在《乐育堂语录》中回答〃琴剑者何〃的问题时称：〃盖以至阳之气，中含至阴。学者执著一个阳刚之气，则不能成丹。剑之取义，刚是也。而又加一琴字，取其刚中有柔，健而和顺之义，然在下手之初，不得不知刚柔健顺，方无差错。若到水火调和，金木合并，则刚者不刚，柔者不柔，且至纯熟之候，更不知有刚柔，惟顺其气机之流行，自然天然而已矣。〃CD在内修中在气机流行之中，从下手时知刚柔到纯熟时不知刚柔，这是一个从不纯熟到纯熟，不自然到自然的过程。正是在这一过程中使得水火调和，金木相并。
清代另一个著名道士刘一明在他的《周易阐真》一书中，反复地阐明刚柔相依的道理。在〃大壮〃中指出〃刚而能柔，阴阳混合，金丹已结〃；〃刚以治内，柔以应外。外不足而内有余，不壮而壮，壮之有得于中〃。CE在刚柔之间提出〃中〃的概念，大致相当于今日常说的对立面之间要保持平衡的意思。在〃损〃中，即称〃刚柔归中，刚中有柔，柔中有刚，刚柔如一。
二五之精，妙合而凝，还元返本，圣胎有象。由是享自在无为之乐，我命由我不由天〃。认为金丹凝合于〃刚柔归中〃，而不是如同初期道家和道教的著作中，偏于柔弱，强调以柔克刚，这无疑是道教教义思想的一个进步。
注：
①《古今图书集成》第60册72、243页，中华书局、巴蜀书社，1988年
②③④⑥⑦⑧《道藏要籍选刊》第5册8页，462页，102页，第10册217页，218页，第2册177页，上海古籍出版社，1989年
⑤《老子想尔注校证》第10、46页，上海古籍出版社，1991年
⑨《道藏》第25册533页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
CD《乐育堂语录》第186页，上海古籍出版社，1990年
CE《道书十二种》第84、94页，中国中医药出版社，1990年
抱朴
抱朴作为道教教义，源于《道德经》第十九章〃见素抱朴，少私寡欲〃。朴，原是未经加工成器的原材料，又作本真、本性、质朴解。抱，是持守。〃抱朴〃就是要求学道者持守质朴无华的本真。这样才能与道合一。元代道士李道纯《画前密意·工夫第十一》诗云：〃清心释累，绝虑忘情，少私寡欲，见素抱朴，易道之工夫也。心清累释，足以尽理。虑绝情忘，足以尽性。私欲俱泯，足以造道。素朴纯一，足以知天。〃①知天者，即能与天同寿。
《道德经》还有〃朴〃字多处，如〃敦兮其若朴〃（十五章），〃常德乃足，复归于朴〃（二十八章），〃朴散则为器〃（二十八章）；特别是对第三十二章〃道常无名、朴。〃这一句，历代注家都十分重视，认为它说明道总是具有〃无名〃和〃朴质〃这两个重要的特性。唐五代道士杜光庭注称：〃端寂无为者，道之真也，故谓之朴。生成应变者，朴之用也，故谓之道。道、朴，一耳。〃②《道德经》还提出人治之道也是要〃朴〃。第三十七章中称〃吾将镇之以无名之朴〃，第五十七章中又称〃我无欲，而民自朴〃，统治阶级将〃朴〃作为治政原则之一，则民众也因此可以保持自然和朴实了。《南华真经》称〃同乎无欲，是谓素朴〃。还认为从政的人要〃静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美〃。③就是自身要静，行为要随道的规律，动静都要无为。使天下和自身都达到朴素的天然本性，这样天下就无人能与之争夺。从道的人则应〃雕琢复朴，块然独以其形立〃，就是去其对本性的雕琢，恢复纯朴的本质，以自己本来的形象独立于世。《淮南子》也将〃朴〃视为〃道〃的重要特性，称〃朴至大者无形状，道至眇者无度量〃。在天地初辟，万物未生之时，世界就是〃混沌为朴〃的。万物生成以后，〃朴散而为器〃，因此，治政的人要〃澹然无欲而民自朴〃，从道的人应该〃偃其聪明而抱其太素〃，〃已雕已琢，还反于朴〃。④早期道教太平道信奉的《太平经》，批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴，称〃下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也〃。并且认为：〃虚无者，乃内实外虚也，有若无也。反其胞胎，与道居也；独存其心，悬龙虑也；遂为神室，聚道虚也。但与气游，故虚无也；在气与神，其余悉除也。以心为主，故得无邪也；详论其意，毋忘其书也；得之则度，可久游也；何不趣精，反与愚俱也，凶祸一至，被大灾也；弃其真朴，反成土灰也。〃⑤指出，如果能够还返到胞胎之中，与世俗之事毫无牵缠，就是〃与道居也〃，如果抛弃了人的真正的纯朴之质，那就是〃反成土灰〃了。五斗米道的《老子想尔注》也认为〃朴，道本气也。人行道归朴，与道合〃，并称：
〃今王者法道，民悉从正，斋正而止，不可复变，变为邪矣。
观其将变，道便镇制之，检以无名之朴，教诫见也。〃要求从政之人，按道的规律治国，以〃无名之朴〃教诫民众，并且以道来锁住邪变。而从道的人要〃勉信道真，弃邪知守本朴。
无他思虑，心中旷旷但信道〃。⑥魏伯阳《周易参同契》在述及写作该书缘由时，自称：〃挟怀朴素，不落权荣，栖迟僻陋，忽略令名，执守恬澹，希时安平，远客燕闲，乃撰斯文。〃所谓〃挟怀朴素〃，也就是〃抱朴〃的意思。⑦葛洪自称〃抱朴子〃，他并且以《抱朴子》名其书。有《抱朴子》内外篇传世。他在说到〃抱朴子〃一号的来历时称：
〃洪之为人也，而騃野，性钝口讷，形貌丑陋，而终不辩自矜饰也。冠履垢弊，衣或褴褛，而或不耻焉。俗之服用，俄而屡改。或忽广领而大带，或促身而修袖，或长裾曳地，或短不蔽脚。洪期于守常，不随世变，言则率实，杜绝嘲戏，不得其人，终日默然。故邦人咸称之为抱朴之士，是以洪著书，因以自号焉。〃在《抱朴子内篇》中，葛洪提出了一个与〃道〃相当的〃玄〃的概念，认为〃玄〃同〃道〃一样具有〃含醇守朴，无欲无忧，全真虚器，居平味淡〃的特点，并且指出〃道家之教〃就是使人精神专一，〃事少而功多，务在全大宗之朴，守真正之源者也〃。哲人大才，应该〃嘉遁勿用，翳景掩藻，废伪去欲，执太璞于至醇之中，遗末务于流俗之外〃，而一些庸才近器，是不可能〃开学之奥治，至于朴素〃的，他们徒然〃锐思于糟粕〃，也不能〃穷测其精微〃。⑧南朝道士陶弘景在《真诰》中也认为〃处无用于嚣途，乃得真之挺朴；任凡庸以内观，乃灵仙之根始也〃。⑨认为在喧嚣烦杂的世事中，无为无用，这就得到真正的〃朴〃。《西升经》更进一步认为〃损思虑，归童蒙，塞邪智，圣人之朴也〃。要求从道的人有意识地减少思想活动，回归到孩提时代无忧无思的境界，闭塞自己的智慧和邪恶，这才是圣人的朴。冲玄子注称：〃蒙，本作朦，不明也。思繁则巧制盛，虑多则谋贼生，奇物来于寇盗，矫诬长于诳衒，故令损之，归于童蒙。童蒙不明无为，膏火自煎，不饰智以惊物。闭塞邪智，开明正慧，则伪法不行，真道流布，去邪取正，圣化之本也〃。刘处玄注称：〃惩忿窒欲，养蒙以正，分正外智，都去者，是圣人之质朴也。〃CD金元的全真道以全性固真为修道要求，十分重视损思、塞邪、归朴。《重阳立教十五论》在《论降心》中称：〃凡论心之道，若常湛然，其心不动，昏昏默默，不见万物，冥冥杳杳，不内不外，无丝毫念想，此是定心。〃CE这一〃定心〃的状态，正是〃抱�