之情，而物弗能足也，故群居杂处，分不均，求不淡，则争。争，则强胁弱而勇侵怯〃。《诠言训》还指出〃善有章则士争名，利有本则民争功〃。意思是世人相争是具有深刻的社会原因的，或因物质财富不足，或因分配不平等，等等。不过在《原道训》中仍然认为〃达于道者，不以人易天〃，就是说得道的人可以应付外界事物的变化，而内心之中却不能失去按道行事的本性。又称〃以其无争于万物也，故莫敢与之争〃，则〃天下归之，好邪畏之〃。①《通玄真经》（即《文子》）认为〃好事者，未尝不中；争利者，未尝不穷。善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为祸〃，认为过分的追求和争夺，将适值其反，而遭到灾祸。〃得在时，不在争；治在道，不在圣。
土处下不争高，故安而不危；水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无执故无失，无为故无败〃。②就是说地处于低下的位置不争高势，所以平安而无危险。水从高处向下流，不争速度，然而流而不慢。人要有所得，主要是因为有得的时机，而不在人的争利的愿望。治理国家依靠的是道，而不在于是否是圣人。
五斗米道在《老子想尔注》中，继承道家的〃不争〃思想，称〃水善能柔弱，象道。去高就下，避实归虚，常润利万物，终不争，故欲令人法则之也〃。人如果仿效水的不争，〃终不遇大害〃。它认为〃人〃有二类，一类是圣人，一类是俗人，圣人要处柔弱，〃不与俗人争，有争，避之高逝，俗人如何能与之共争乎〃？这里的〃圣人〃与儒家的〃圣人〃不同，乃指学道之人。《老子想尔注》称：〃求长生者，不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争，即为后其身也。〃③《清静经》有〃上士无争，下士好争〃之语。杜光庭在为该经作注时认为〃争〃是为了求得清静。而上士和下士的〃争〃又是不同的，其区别在于是否〃执见〃。上士〃不执有见〃所以〃不著于耳目鼻口身意之病，亦不著于咸苦辛甜之味，亦不著于宫商角徵羽之音〃，如果〃执见〃，就是追求〃耳目鼻口身意〃的享受，就成为〃下士好争之理〃。人只要能够〃不执〃而〃无争〃，就是〃清静〃。④杜光庭另在《道德真经广圣义》中注解〃三宝〃时称：
〃慈以法天，泽无不被也；俭以法地，大信不欺也；让以法人，恭谦不争也。此三者，理国之本，立身之基，宝而贵之，故曰三宝〃，意思是慈、俭是天道的特性，而不争是人道的特性，三者都是〃道之用〃也。⑤金代的侯善渊认为〃上士〃知道天命，〃处于无侣太空，天真妙道，寂然不动，无所争讼〃，因此，〃静室居闲坐，清空任便行〃。而〃下士好争强〃，〃动生人我，竞起是非，发于争讼矣〃。如果下士能〃闭目凝神室，开睛混太阳。自然知古道，心地得清凉〃。⑥元代全真道士李道纯在《清静经》的注解中有明显的三教融一思想，认为〃遵儒书不争之言，行释经无争之行，此一法出于无法，洞观冥契，是名上士也。下士则不然。〃下士好胜，自满自见，做了一点好事，就〃矜伐〃而〃致争〃。李道纯认为上士和下士的最大区别在于各有〃照心〃和〃妄心〃，要〃常灭妄心，不灭照心〃。所谓〃妄心〃就是〃一切不止之心〃；〃照心〃即〃一切不动之心〃。认为〃妄想一萌，邪正分；枢机一发，荣辱判，可不勉哉。妄心不止，生种种差别因缘。至于涉秽途，触祸机，落阴趣，未有不始于妄心也〃；而〃妄念始萌，不自知觉，神为心役，心为物牵，纵三尸之炽盛，为六欲之扰攘，岂得不著物耶。著物之故，贪求心生。既生贪求，即是烦恼〃，〃所以妄想之心，轮回之根本也。众生所以不得真道者，为妄想心不灭，所以然也〃。⑦唐代道士王玄览在《玄珠录》中称〃上善若水，水性谦柔，不与物争〃，仍然承袭《道德经》的思想，同时，又对如何实现〃不争〃，提出了〃行者之用，处物无违，于中万施，详之以遇〃的要求，即接触事物要审慎，不可逾限。他认为：
〃智莫过实，行莫过力，则能互相优养，各得其全。若过则费而且伤，大者伤命，小者成灾。〃结果〃违天背道，法所不容〃。因此〃不争〃就是要〃适足〃，这才是〃用天之德〃。⑧金元全真道的一些高道都将〃不争〃作为全性保真的重要的行为规范。王重阳的弟子刘处玄在他的《仙乐集》的《五言绝句颂》中，反复颂赞〃不争〃，称〃善觉不争空，忘尘见道功〃，〃大悟不争空，至明万事容〃，〃得道不争空，混尘众垢容〃，〃坚志不争空，真明万慧通〃，〃世外不争空，身青如万松〃，〃无争道性强，保命浊情忘。永免轮回苦，真归蓬岛乡〃等等。刘处玄还认为：〃上士无争，应物常平。不贪外宝，道合真灵。理明正教，敬信来听。方圆随顺，救死哀生。有心忘世，无意生荣。六铢无赐，换却伪形。完全功行，胜殢声名。了真归去，朝现三清。〃他对于〃不争〃的要求就是〃应物常平〃，同王玄览的〃于中万施〃一脉相承，但是刘处玄从全真道的〃绝欲〃出发，进一步提出〃有心忘世，无意生荣〃，只求〃了真归去，朝现三清〃。⑨元以后的全真道士都以不争名利同超脱生死相联系，洞明子《西云集》中有《示众》诗，其中二首意在警戒世人〃不争〃名利。一曰：〃日夜经营名利事，朝昏整顿幻躯身。直饶紫绶金华贵，争及无名闲道人。〃一曰：〃生死途中人度岁，轮回路上客流年。可怜错把身心用，不学长生久视仙。〃认为把身心耗费在〃名利〃和〃幻躯〃上，就脱离不了生死轮回的苦难。只有做个〃无名闲道人〃，才能〃长生久视〃，羽化登仙。CD道士姬志真的《警世》诗说得更为透彻明白，诗道：〃春去秋来不暂停，两轮催促太无情。蜗牛角上争名利，石火星中寄死生。阎老判句难抵当，酆都决去没期程。有条坦坦分明道，争奈迷人不肯行。〃CE争名争利的人都是走向地狱的〃迷人〃。只有抛弃名利才能走上长生的〃坦坦分明道〃。
〃不争〃在道教规戒中也成为道士的一项行为规范。《老君二十七戒》，分道戒为上中下三行，要求行无为，行柔弱，行守雌勿先动，行知足等。每行各有九戒，明确规定：〃戒勿与人争，曲直得失，避之〃。并且称〃九行〃（二十七戒）备者神仙，六行（十八戒）备者寿，三行（九戒）备者增年〃。CF
注：
①②④⑤⑥⑦CF《道藏要籍选刊》第5册118、113、4页，458页，第3册16页，第2册235页，第3册36页，40页，第1册271页，上海古籍出版社，1989年
③《老子想尔注校证》第10、11、30、10页，上海古籍出版社，1991年
⑧《玄珠录校释》第137页，巴蜀书社，1989年
⑨CDCE《道藏》第25册448～454、438页，535页，380页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
柔弱
道教以〃道〃为基本信仰，认为柔弱是道的重要特征之一。主张治理国家、社会行为以及内丹修炼等等都应该刚柔相济，以柔克刚。
《道德经》中，关于〃柔弱〃的论述有七处，指出〃反者道之动，弱者道之用〃（四十章），认为道的运动是循环的，其作用又是柔弱的，以〃弱〃形容它的运动特点是持久而不带有压力感的。另外，《道德经》又以〃柔弱〃和〃刚强〃相对，认为〃柔弱胜刚强〃（三十六章）、〃天下之至柔，驰骋天下之至坚〃（四十三章），意思是天下最柔软的东西，却能驾御天下最刚强的东西。它以水为例，称〃天下莫柔于水，而功坚强者莫之能胜〃（七十八章）。又以人和草木为例，指出〃人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁，故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上〃（七十六章）。因此，弱能胜强，柔能胜刚。如果说，刚强和柔弱是道所包含的一组矛盾的特性的话，那么，《道德经》明显地倾向于赞扬柔弱的一面，多次强调柔弱胜于刚强。宋代朱熹在他的《语录》中，曾经评价过这种〃柔弱观〃，说老子〃只要退步，不与你争，如一个人叫哮跳踯，我这里只是不做声，只管退步。少间叫哮跳踯者，自然而屈，而我之柔伏自应有余。老子心最毒，其所以不与人争者，乃所以深争之也，其设心措意都是，如此间时，他只是如此柔伏，遇着那刚强底人，他便是如此待你，如云：惟天下之至柔，驰骋天下之至坚〃，〃到那柔之极时，才有一毫发露，便是刚，这气便粗了〃。①《淮南子》对于水的〃柔能胜坚〃的特性作了广泛而细致的铺陈描写，认为〃天下之物，莫柔弱于水，然而大不可极，深不可测；修极于无穷，远沦于天涯；息耗减益，通于不訾。上天则为雨露，下地则为润泽；
万物弗得不生，百事不得不成。大包群生而无好憎，泽及蚑蛲而不求极；富赡天下而不既，德施百姓而不费。行而不可得穷极也，微而不可得把握也；击之无创，刺之不伤；斩之不断，焚之不然；淖溺流遁，错缪相纷而不可靡散，利贯金石，强济天下。动溶无形之域，而翱翔忽区之上；邅回川谷之间，而滔腾大荒之野。有余不足，与天地取与；授万物而无所前后，故而无所私而无所公；靡滥振荡，与天地鸿洞，无所左而无所右；蟠委错，与万物始终，是谓至德〃。②这就是说，具有柔弱特性的水是天下最高的〃德〃的体现和代表。
《淮南子》和《文子》（即《通玄真经》），都将〃柔弱〃之道推衍到治国之中，认为〃能成霸王者，必胜者也。能胜敌者，必强者也。能强者必用人力者也。能用人力者必得人心者也。
能得人心者必自得者也。自得者，必柔弱者〃。③但是汉代的道家并不偏向柔弱，而主张刚柔相济，《淮南子·汜论训》称〃圣人之道，宽而栗，严而温、柔而直、猛而仁。太刚则折，太柔则卷，圣人正在刚柔之间，乃得道之本〃。④早期五斗米道在《老子想尔注》中继承了《道德经》的思想，也赞扬〃水善能柔�