句让人耳目一新：
“每个时代的人都应该知道自己是从埃及逃出来的。”
犹太人这样一遍遍地回顾出埃及的故事，重新体味食用米麸、苦菜和盐水的生活。这个节日持续七天，这期间，人们都要思考民族的起源，还要思考上帝和人的关系。日本的祭祀节日就是不断地重复祭神仪式和进行大众捐款。与此相比，犹太人是人人都重新思考自己和上帝的关系。
犹太人眼中不单有宗教，还有历史、人与上帝之间的契约。契约是当事者双方为了实现特定的目的缔结而成的，只要一方不违约，那契约就有效。自从西乃山受戒以来，无论哪一代犹太人都遵守割礼的规定。只有接受了割礼，才有成为犹太人的基本资格。就像前面讲述的，即使一个人生来就是犹太人，但如果没有接受割礼，那他就不会被承认为真正的犹太人。当时犹太人是以犹太教共同体的形式在西乃山上与上帝订立契约的，而割礼仪式就意味着一个人要加入到这个共同体当中。
进行割礼仪式的时候，西乃山时的情景就像是穿越了三千年时空回到了现在。每个时代的每个人都有履行对上帝的契约的责任，也就是实现自己的使命。在成为“圣民”以前，西乃山上受戒的事情永远都不是过去。他们一直在聆听着三千年以前上帝的声音。
上帝这样说：“你们要遵守公平，行使正义。需要帮助的时候我会在你们身边，因为我无处不在。”
世人是上帝的奴仆
现在我们来看第二点，即上帝对现在历史的演进给予着充分的关注。
先知以利亚曾经反对当时以色列流行对巴力神的礼拜，要求民众回到耶和华的身边。在他的宗教改革受挫之时，上帝对他说：“不向巴力神屈膝的以色列人只有七千了吧。”
上帝开始留意被埋没的人才，赋予他们使命，而犹太人也开始感到自己应该成为那七千人中的一员。《塔木德经》疾呼道：“世人就是上帝的奴仆！”而上帝为了自己奴仆的利益也是尽心尽力，所以犹太人对上帝的理解是非常具体和现实的。
在古希腊，历史只是人们好奇的对象。海罗道得斯编纂过一本历史书，里面收录了当时的文明世界里发生的奇闻逸事。对于中国，他以历代的政治为中心，在政治的运营方式上总结了一些反省材料，正所谓“温故而知新”。
即使对于犹太人来说，历史也是充满了有趣的故事，只是对于当政者而言，他们是反省的好资料。旧约《圣经》里的《列王记》和《历代志》就被认为是为了反省而编纂的。如果《圣经》只是单纯记录以前的事件或是收录古人的文学作品，那人们就不会在两千年里一直阅读它了。《圣经》的最大魅力在于它证明了上帝在现在依然存在。
西方的哲学一直没有从亚里士多德的影响下摆脱出来。他们将上帝当作是无人格特点的存在，并定义上帝为无限和终极的实体，或者说是一个绝对者和超越者。这种定义在一定意义上可能正确，但定义本身将上帝抽象化，并将他从现实生活当中分离出去了。随着社会的近代化，我们东方人被认为没有宗教信仰，可能是因为这个定义产生的西方文明思潮影响了我们吧。
对上帝的称呼
在犹太教里面，我们很难找到关于上帝的定义，只有在中世纪，神秘主义曾经提到上帝是一种“无限”，而从“无限”中释放出来的光创造了万物。这种说法勉强可以称得上是定义。在公元1世纪，希腊文明在世界盛行，犹太教神秘主义就是在它的“神知主义”影响下形成的，所以，以上的定义并一定代表犹太教本来的思想。所谓“无限”，虽然表现了上帝的特点的一个方面，但绝对没有说明上帝的本质。
犹太人知道世人不可能完全了解上帝，所以就没有对上帝下一个绝对的定义。在《圣经》中出现的众多贤人中，耶弗他可算是最有智慧的一个了。即使他在上帝的面前也认为自己因为无知误解了上帝的旨意。虽然是这样，上帝对于犹太人来说也不是一个“不可知者”。犹太人们常常通过上帝的各种行为来了解上帝的性格，也能知道上帝对他们的关爱程度。
摩西曾经问上帝的名字，上帝说：你想知道吗？你们已经在不同的场合叫出我的名字了。我在审判世间万物的时候，你们叫我“上帝”；我在帮你们对敌作战的时候，你们叫我“万军之主”；我在赦免世人罪恶的时候，你们叫我“全能的上帝”；我在怜悯这个世界的时候，你们就叫我耶和华。”（摘自出埃及记）
虽然不能对上帝下一个定义，但犹太人可以描述他。在犹太教中，对上帝的称呼各种各样，比如创造者﹑至高者﹑审判者﹑世界的领袖﹑以色列的保护者﹑亚伯拉罕之盾﹑以色列的岩石﹑耶路撒冷的创造者和世人的“家”，还说他怜悯世人﹑赐予食物、医治病人﹑让人死而复生﹑养育寡妇和孤儿﹑能创造宇宙也能毁灭宇宙﹑能创造光和声音﹑能让离散的人团聚和洞察人心等等。
对上帝典型的称呼应该是“世界之主”。犹太人对作为全世界支配者的上帝的称呼各种各样。如果上帝能早些听到，就会明白这些称呼凝结了几千年的感叹。犹太人相信，无论早晚，上帝总有一天会听到他们的声音。对这点，犹太人可以说是十分自信。犹太人每日三餐都说“我们的主啊，怜悯耶路撒冷吧！快帮我们重建耶路撒冷吧！”现在我们看看再建成功的以色列，就会明白他们每天的祈祷不是没有用的。
“上帝”的具体的含义
犹太人对上帝的称呼有一个特点，就是都是具体的，几乎找不到抽象的称呼。
我们举“创造者”这个称呼为例。这个词有正在创造的意思，所以译成英语应该是“the creating one”或者“the creator”；但仍不能完全将意思表达出来。例如，“creator”这个词只表示在过去进行了创造活动却没有现在和将来的意思。
如果要赞美上帝从无到有创造了世间万物的时候，拉比们会用“上帝以神命生成世界”这个表现。如果要表现“上帝仍然关注着我们”，就可以用“以色列人民的守护神”、“以色列人的主人”或“给予食物的上帝”这些称呼。
如果说上帝的全能已经在万物的创造上表现出来的话，那上帝的全知就是“看透人心”。“上帝无处不在”这个概念其实是说上帝是世人的“家”。《诗篇》中有这样一句：“耶和华啊！你让我们世代生活在你的羽翼之下。”根据《申命记》中“永恒的上帝是世人的家，世界永远在他的保护之下”这句，我们可以想象出，世人就生活在“上帝”中，而世界也被上帝包含着。
借用拉比们的话，“就像人的身体中包含灵魂一样，上帝覆盖着整个世界。”这句话是要说明上帝是普遍存在的，而拉比们的目的则是要人们知道上帝就在自己的身边。
“人们居住在至高的上帝身旁某个地方
接受着全能的上帝的恩惠
上帝说：“我是避难所，我是城池，我是你们可以信赖的上帝。”（摘自《诗篇》）
期待完成历史使命的犹太人
在第三点上，犹太人认为上帝在完成了他的历史使命之后还要继续进行其它的创造行为。那怎样才算完成历史使命了呢？
对事物充满好奇心的古希腊人虽然将自己民族的历史兴亡写成了叙事诗，但那是一种无目的和无意识的行为。他们所关心的是历史舞台上的演出的一幕幕人间荣辱兴衰和爱憎的纠葛。古希腊人的现实主义精神表现在他们关注现实形成的原因，却不对未来进行思考。古希腊人所能考虑的是怎样将现有的生活保持下去。
在这一点上，中国人最能怀念历史上的理想光景。他们将恢复殷周时代的安宁和和平作为历史的责任，但这只是将过去作为标准，没有将眼光放到未来。
立足现实，面向未来，然后再创造历史，这应该是犹太人的独创思想，也是亚伯拉罕时代以来《圣经》的中心思想。
“是亚伯拉罕得到上帝的召唤，去继承了上帝的旨意。他遵从了上帝的旨意，虽然他也不知道要去的地方……同样接受上帝的旨意的还有以撒和雅各，他们都住在帐篷里面。亚伯拉罕一直希望能够建立一个永远的国度。”（摘自《圣经？新约》）
亚伯拉罕时代以来，流浪和离散就成了犹太人的宿命，但是这种流浪不是无目的的彷徨。虽然没有被告知“目的地”，但犹太人一直坚信在迦南就可以等到和上帝的约定。这个约定就是建立一个永远的国度，即在全世界建立以耶路撒冷为中心的理想国。
“实现的那一天就要来临！
耶和华的家的山（耶路撒冷）高过一切山峰，
所有的国度都在它脚下。
世人说：“我们去雅各家吧，他为我们指路，我们就按照他说的方向走。”
“锡安人创造了律法，
上帝说要创造耶路撒冷。
他对世人都不偏心，他为世人裁定善恶，
他把自己的剑变作锄头，把自己的杖变作镰刀。
国家之间拔剑相向，
他已经学会了不使用武力。（摘自《以赛亚书》）（锡安是耶路撒冷的别称——译者注）
万军之上帝会这样祝福：“总有一天，以色列会和他的夙敌埃及站到一起，接受我的祝福。这样多好啊！我的爱民埃及和我的孩子以色列。”
犹太人一直期望全世界都能实现和平，长年的仇敌握手言和，大家在上帝的守护下共同繁荣。这也是犹太人认为的“历史的终极”。那时，耶和华会在耶路撒冷接受世界各地人的朝拜，人们也不会再有从恶的心。（摘自《耶利米书》）
这种期望是一种理想，即消除一切肆意掠夺的利己行为，全世界实现真正的融合。
“狼与羊羔相伴，豹与山羊为邻，狮与家畜同住
他们都由一�