结果〃。
【漫谈】〃智慧出，有大伪〃。然而〃大伪〃在未被剥掉画皮前，岂不都是在被当作圣贤吗？魏忠贤在世时就被全国各地立生祠；希特勒未覆灭前，其万千狂热崇拜者如痴如迷；成吉思汉侵略的铁蹄践踏欧亚大陆，却被称作一代天骄。他们哪个不是被当作圣人供奉？可人民得到的是福焉？祸焉？既便是真心为民之圣，一旦有了神圣之名，便有〃为了打鬼，借助钟馗〃者。十年浩劫，万千人民涂炭，谁负其疚？范应元说：〃圣智本欲以利民，而其未必至害民；盖圣智之迹彰，则失无为之化也。上失无为，则下多妄作，故绝弃世俗之所谓圣智之事，则民百倍其利矣。〃
唐代诗人黄松非战诗所谓〃泽国江山入战图，生民何计乐樵苏。劝君莫话封侯事，一将功成万骨枯〃。近代诗人易实甫，也有首含蓄深沉的诗句，表达了他对有神圣之名者其所作所为给人民带来的苦难深深地感触；诗曰：〃江山只合生名士，莫遣英雄作帝王〃。这些诗句真可谓是抒发了可怜百姓血泪的呼号。
绝仁弃义，民复孝慈；
【注释】圣贤们用心良苦，提供这〃仁义〃药方，希望医治社会之弊。但老子不仅深懂医理，而且精通药性。老子认为，上上策应是保持社会人群的身心健康，预防疾病。人类的许多疾病，都是由于某种基因发生了突变引起的。而保持社会人群身心健康最好的办法，就是〃不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。〃用这样的方法，来保持人民天性基因的淳朴，不让人民的身心失调。
仁义礼智这些医药，只有在身心失调时方能稍显效用，而且〃是药三分毒〃，药的副作用能为害身心。更严重的是，所谓圣知之医，有乖僻邪谬、欺世惑众、擅权独裁者；有不明药理、急功近利、乱下针砭者：有假仁假义、借公济私、唯利是图者；如此社会将会愈加混乱不堪。范应元说：〃仁义本欲以治民，而其未必至乱民。盖仁义之名显，则寝失自然之本也。孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”〃
【漫谈】基因医疗专家方福德说：“我们现在的基因治疗，不是〃采用一种〃优先原则，而是一种〃优后原则〃，因为我们现在对基因治疗不能做到完全有把握，因此我们只能选择那些到目前为止，在世界上用各种方法都治不好的疾病，比如癌症晚期。反之，如果对一个健康的人进行基因预防或是基因增强，则要更慎重地考虑，稍有一点潜在的危险，副作用的症状就可能在今后显现出来，这就是我们对此类基因治疗要加以限制的原因。
我们用宣扬“仁义礼智”的方法来治理社会，就类似用基因疗法对人类群体采用一种〃优先原则，这种作法，可能不是上帝的福音降临，而是打开了潘多拉的盒子！
【漫谈】圣智仁义这些形名的东西，类似万包囊，无论什么货色的东西，都可以装入其中。例如，跖之徒问跖曰：〃盗亦有道乎？〃跖曰：〃奚适其无道也！夫意而中藏者，圣也；入先者，勇也；出后者，义也；分均者，仁也；知可否者，智也。五者不备，而能成大盗者，天下无之。〃 由此观之，盗贼也可托形名之饰而行。
综观古今中外，所有大奸大伪，无一不是托圣智仁义之名而行其害。因为不假借此难以掩人耳目，不借此难以敝人天性。许多追求真理并追随那象征真理并为其忠心耿耿尽心效力之人最后发现，他们追求的真理却含有邪理，有时甚至于全是邪理；追随的圣并非那么贤，甚至于却是〃大伪〃。更可悲的是，追随这些“圣”参预类似群体犯罪行为的个人有许多却是至死不悟者，然而他们的初衷却是那样的美好和高尚。契诃夫说：〃动物是没有信仰的〃。然而，是否就是因为其没有能蒙敝住天性的错误信仰，所以才没有它们之间的世界大战？
【漫谈】日本作家池田大佐说：与我同时代的少年都是在军国主义教育中成长的。当时的日本教育，考虑的是怎样在孩子们的心中培植歪曲的人生观和思想，然后，又如何将更多的少年驱赶上战场去卖命。没有比错误的教育更可怕的，我对此深有体会。
【漫谈】人们常有这样一种观念，即认为教育能够使人变好；但是常人的这种观念同心理学和经验的结论有着深刻的差异。包括赫伯特·斯宾塞在内的许多杰出哲学家，已经毫不费力地证明，教育既不会使人变得更道德，也不会使他更幸福；它既不能改变他天生的性情，而且有时……无意识的误导………害处却远大于好处。统计学家已经为这种观点提供了佐证，他们告诉我们，犯罪随着教育，至少是某种错误教育的普及而增加，给社会和人民带来很大灾害者，往往是在学校获奖者名单上有案可查的人。一位杰出的官员，阿道夫·吉约先生在最近一本著作里指出，目前受过教育的罪犯和文盲罪犯，数量是 3 ：1。
这是为什么？可能就是因为教育往往把一些很难确定对错的观念认识，放在了十分肯定的位置上了。教育把这些主观概念建立在一组公式上………如同数学结论式的不可更改………由于这种不可更改的性质，即便是无机物，如果它能够演算这一组公式的话，也会不得不表示同意。从小学直到离开大学，一个年轻人只能死记硬背书本，他的个人主动性思维判断从来派不上用场。受教育对于学生来说就是背书和服从。这实在是一种不合理的教育方式，它建立了一种迷信，即默认教师和课本不可能犯错误。这种教育的惟一结果，就是贬低自我、僵化观念、塑造机械思维。
所以，我们应当随时警惕从那种〃致命的自负〃中产生的理性主义至上的观念。其观念武断地认为，我们的理性是处在一个最高的检验者的位置上，只有那些得到理性认可的道德规则才是正确的，只有那些得到理性赞同的行为才是应该的，只有那些经理性推演的社会制度者才是合理的。然而，我们人类的理性实际上却是有限的、狭隘的、可错的，就象人的遗传基因一样，它应是差别性生存进化的产物。按自然这个大法官的判别，它也应归属于“盲目”之列。
当然我们不能就此而否定现代的一切教育，其中有些虽不会提升道德水平，但却有益于专业技能的发展。
【漫谈】现代社会生物学家指出：〃人的天性问题还可以用其他更直接的心理学方法加以探索。非理智的和普遍存在的天性行为也应该比理智的、个人的行为更能抵抗文化褫夺的扭曲性后果，而较少受到作为长期偏见理性思维的搅扰，而保持良好的本能性功能。”
这也就是说，人们的思想如不被各种人为的形名观念所扭曲，就能保持其天性的淳朴。巴特勒也提出，如果人类本身可以祛除一切有意识的思想，完全根据本能去生活的话，人类将会更加幸福。
绝巧弃利，盗贼无有。
【注释】巧，这里是指机巧、欺诈的意思。利，唯利是图。范应元说：〃巧利，本欲以便民，而未必至扰民，尽巧利之习胜则寝失淳朴之风也。〃 孟子见梁惠王时，王曰：〃叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？〃孟子对曰：〃王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰何以利吾国？大夫曰何以利吾家？士庶人曰：何以利吾身？上下交征利，而国危矣！〃
此三者，以为文不足，故令有所属：
【注释】此三者：指绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利。文不足：意思空洞不具体。属：从属，归属。
绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利，是净化社会的三条原则，但是，只说断绝似乎意思空洞不好理解，表述得还不够清楚，所以，还要让它们归结到具体的措施上来，那就是〃见素抱朴，绝学无忧，少私寡欲〃。
《淮南子》曰：〃仁义礼乐者，可以救败，而非通治之至也。夫仁者所以救争也，义者所以救失也，礼者所以救淫也，乐者所以救忧也。神明定于天下而心反 其初，心反其初而民性善，民性善而天地阴阳从而包之，则财足而人澹矣，贪鄙忿争不得生焉 。由此观之，则仁义不用矣。〃
见素抱朴，少私寡欲，
【注释】见：现，呈现。 素：朴素、纯洁。 朴：淳朴、朴实、自然。
仁义礼智作为医治社会的药方，只能是治病用的权宜之计，不能用于养生。但人们看到这些药的毛皮功效后，却认为其能强身健体、保命无忧，于是对于社会这个机体更加肆无忌惮、为所欲为，以至于机体百病丛生。
真正明智的作法，是将身体调理到归于正常之〃朴〃。这个调理的方法就是就是〃见素〃。〃见素〃就是〃不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。〃见素〃，就是说呈现在民众面前的事物应当该是朴素、纯洁、朴实、自然，而不是虚假、伪饰、欺诈、蒙骗。如果能使人民处在耳闻目睹都是朴素无邪的环境中，便能〃浊以静之徐清〃，便可逐渐减少他们的私心贪欲，恢复他们浑厚淳朴的天性。
【漫谈】现在有些人主张的文艺〃娱乐原则〃似乎不妥。因为，我们不可本末倒置，将娱乐原则凌驾于文艺的根本价值之上。这根本价值应该是引导人民趋向淳朴良善，最低也应以不搅扰人民淳朴的心性为前提。
所以，文学艺术不能只是社会现实的复制、个人感情的抒发，它面对社会、面对人群，必须首先考虑其社会影响。它应该是能够熏陶人们的性情，诱导人们趋向和善、友爱、谦让、奋发、自强，使人群和社会更加和谐、美好。如果与体裁难以兼容，最低限度也不能反向误导，致使人们趋向虚伪、奸诈、蛮横、残暴、下流、无耻，以致造成社会混乱、堕落。既便你的主观愿望是暴露鞭挞这些东西，但过多的让这些东西在舞台上招摇，其结果将会适得其反。
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