。循〃道〃而行，并非如某些人所讲，是〃有为不如无为，有用不如无用，活着不如死了〃，而只是不争。不争，是指不与事物的自性必然相争，也即是不与事物的当然之〃道〃相争。不争就是要依从自然和社会的客观规律而不强行，不违反物性。道之当然而不可违，从道必吉，逆道必凶，如影如响。
意译
最高的德行若似水的品性。
水善于便利万物而又好让不争，处在众人所厌恶的低卑处，所以近似于道。
有最高德行的人：
居，能自然而然，随遇而安；
心，能恬淡宽厚，虚怀若谷；
施，能云行雨施，惠而不费；
言，能实事求是，至诚守信；
政，能循道顺民，无为而治；
事，能统筹兼顾，谨始虑终；
动，能审时度势，随时制宜。
正因为他不与客观当然之道相争，所以没有过失。
原二十二章 曲则全
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫之能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉？
诚，全而归之。
曲则全，枉则直，
【注释】曲：偏曲，这里指若似偏曲或局部偏曲。全：周全。枉：屈枉，这里指若似屈枉或局部屈枉。
圣人行动必循其理，理之所在，或直或曲，其要点在于通而已。通，则物不迕；不迕，故能全。直而非理，则非直；循理虽枉，而可谓是天下之至直。故圣人裁理事物，犹如工匠之斲削凿枘，宰庖之切割分别，曲得其宜而不折伤。
【漫谈】《吕氏春秋》说：〃事多似倒而顺，多似顺而倒。有知顺之为倒，倒之为顺者，则可以言化矣。至长反短，至短反长，天之道也。〃曲则全〃的大道，是人生的最高艺术。如何做到〃曲则全〃的真正条件，那只有一个〃诚〃字才可以。然而绝对不能把〃曲则全〃当做手段，要把它当做道德，要真正诚心诚意地去做。如果知道〃曲则全〃的名言，却把它当成手段去做，那就〃不诚无物〃，完全不对了。
洼则盈，敝则新，
【注释】洼：低洼处。盈：充盈。敝：破旧。
事物内部固存的，矛盾对立的双方，依据一定的条件各自向其相反的方面转化，这是辩证法的核心。至长返短，至短返长，是客观存在的自然规律。所以应用发展的眼光来看待事物。邓小平说：〃一切都是辩证的，一切都是发展变化的。〃
少则得，多则惑
【注释】凡人之患，蔽于一曲而暗于大理。曲思于细者必亡其大，锐精于繁者必略其要。目察秋豪之末，则耳不闻雷霆之音；耳调玉石之声，目则不见太山之高。何则？小有所志而大有所忘。
《易．系辞》云：〃天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。少则得，多则惑，途虽殊，其归则同，虑虽百，其致不二。苟识其要，不在博求，一以贯之，不虑而尽矣。〃
是以圣人抱一为天下式。
【注释】抱一：一，谓〃道〃。抱一，意谓遵循〃道〃。式：法式，范式。
万物得其本者生，百事得其道者成。散之在理，则有万殊，统之在道，则无二致。举一纲而万目张，秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，则其众理而万事应，此人君面南之术。《管子．心术篇》云：〃君子执一而不失，能君万物。〃孔子曰：〃予一以贯之。〃抱一，也即是《中庸》之用中，《大学》之诚意，此都是指用普遍的自然规律和法则去理解和处理一切事物。
【漫谈】王安石在《致一论》中说：“万物莫不有至理焉，能精其理则圣人也。精其理之道，在乎致其一而已。致其一，则天下之物可以不思而得也。”又说：“天下之理皆致乎一，则莫能以惑其心也。”王安石认为，万物各有其理，众人为万理之分殊所迷惑，而圣人则能从万理之中提炼出一个根本的东西，即“一”。这个“一”，就是“道”。韩非子也说过：“万物各异理，而道尽稽万物之理。”也就是说，如果掌握了“道”理，则不必再从万物具体之理上去穷究，便可“抱一而为天下式”。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
【注释】不自见：不固执自己主观的成见。不自是：不自以为是。彰：昭彰。伐：夸。自矜：也就是傲慢，骄傲。
目有所不见，智有所不通，力有所不及，事有不知其所以然而然者。人不可固执自己主观的成见，执著于自己的主观成见，便如同佛家所说的〃所知障〃，反为自障了！因为自己有主观成见，也就不能正视和无法吸收客观的东西。所以，君子是聪明以智，守之以愚；博学审问，反听慎思；虚己应物，顺其当然；功盖天下，谦逊以让。故而能明、能彰、能有功、能德长。
【漫谈】一个人真正伟大之处，就在于能知道自己的短处，认识到自己的渺小，认识到自己认为的知，可能是不知，认识到自己认为的是，可能是不是。孔子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问於我，空空如也；我叩其两端而竭焉。”俄罗斯伟大的科学家巴甫洛夫说：〃无论什么时候，永远不要以为自己已知道了一切。〃
夫唯不争，故天下莫之能与之争。
【注释】不争：意谓不与事物的客观当然之道相争。
大道无心而随物化，圣人则天而行，故而能忘怀随顺，虚己应物。圣人治国，不主观臆断，不动辙发号施令，而是以百姓心为心，自觉服从人民群众的意愿。虚怀若谷者，谁能与之争？舜嘱禹道：〃汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。〃
古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚，全而归之。
【注释】诚：真实无欺，守信无妄，言行一致，表里如一，以诚待人。
诚是做人处世的根本，也是成全事物的保障。曲能友诚。己诚之曲，彼亦诚至，则全于诚！常言道：〃至诚如神〃。《中庸》云：〃天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，其生物不测。〃不贰即是诚。天地以至诚不移之德生物，人能法天至诚，则行主忠信，天且助顺，人且助信，故诚者，可不勉而中，不思而得，从容中道，成己而又成物，故全而归之。若夫罔者，专务自欺以欺人，所谓〃自作孽，不可活〃，非有上罚，必有天殃。
意译
曲己从道则全，枉意从理则直；低洼则能充盈，敝旧反能生新；执一纲则能得其目，迷于繁琐则惑其根本。
因此，圣人遵循道作为治理天下的范式。
不固执己见，方能全面明察；
不自以为是，方能是非昭彰；
不自我夸耀，方能显现功绩；
不自高自大，方能有所长进。
正因为他不与当然之道抗争，所以天下无人能和他争。
前人所谓曲己从道则全的话，岂是空话吗？
为人处事能出于至诚，圆满周全的结果将可得而归之。
原二十三章 希言自然
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之；
信不足焉，有不信焉！
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
【注释】希言：少说话。这里是指少主观妄为。自然：自成、自化之意。飘风：强风，大风。终朝：一早晨。
此是借天地行为以喻人不可暴肆妄为，谓圣人应行无为之治，而任由百姓自作自成。严复说：〃万物无往不复。飘风骤雨，往往盛且疾，故其复亦神而速。〃
【漫谈】自然而然，是天下事物各自进化的最优解。因为它是事物各自与客观外界方方面面长期磨合的结果，所以它们就如同遗传基因一样，具有广泛、长期、顽强的适应性。而人们有意而为的行为，在某一方面，某一时期，可能有其明显的效能，但其后，它的副作用，它的负面效应就会显现出来。
一些使人类的经济合作与相互交往井然有序的行为规则，就是在人们的知识和理解的范围之外，由〃看不见的手〃编导而成的。所以，自发的经济是周全而有效的经济，自然的规矩是周全而有效的规矩。有人说，人类制度的一个根本保障在哪里呢？就是在人与人之间、社区与社区之间、村落与村落之间，有自发形成的生活、经济交往活动，这种自然的活动渐渐地会形成一种规矩，这种规矩，它会逐渐扩展，而扩展的秩序最后连成一片，这就是文明的秩序。
这种扩展秩序并不是人类的设计或意图造成的结果，而是一个自发的产物：它是从人群无意之间遵守某些传统的、主要是道德方面的做法中产生的，它处在人的天性和理性之间，它是个人天性行为在与他人天性行为交往中，用自然理性平衡其利益和冲突使之达到和谐的结果。其中许多做法可能与人们现有的道德价值观并不相附，但是人类却恰恰是通过遵循了这些做法在过渡着进化。所以，我们不应利用某种理性设计的道德体系去颠覆这一传统，而应从形成这种秩序的传统中得出道德结论。正象休谟所谓，“道德准则……并非是我们理性的结果〃。
当然，在现今社会中，无论是经济或是规矩，并不能完全是放任自流。市场经济所造成的环境问题、物质不平等给人们带来的痛苦以及资源浪费、人的技能天赋的不能充分发挥等等，表明国家对经济和秩序的干预是有其客观存在的理由。也不可否认，若是抱着审慎谦恭的态度，采取点滴改进的方式，理性在传统秩序与道德原则上也能发挥其指导作用。但那些管理，只能是在其尊重社会自然、自发基础上的扶助措施，故而与其自然而然的