学堂异人- 第99部分

中国是文明古国，礼仪之邦，很重礼节。凡来了客人，沏茶、敬茶的礼仪是必不可少的。当有客来访，可争求意见，选用最合来客口味和最佳茶具待客。以茶敬客时，对茶叶适当拼配也是必要的。在饮茶时也可适当佐以茶食、糖果、菜肴等，达到调节口味和点心之功效。

茶具收藏有讲究。历代茶具，其品种之丰富就堪称世界无双。有茶碗、茶杯、茶盅、茶盏、茶壶、茶匙等。按质地可分成瓷、陶、玉、石等。按制作工艺或窑口分则更多，光表面薄薄的一层釉彩就有几十种。

历代茶具中的某些珍稀品种，如唐代邢窑的白釉璧形足茶碗、南宋建窑黑釉兔毫纹茶盏、清代乾隆陈荫干制宜兴紫砂竹节提梁壶等，现在都已是国内外各大博物馆中的珍藏品了。另外，茶是古代文人雅士生活的重要部分，传世的图画书法中，也处处可见茶的踪影。

历代品茶，从唐宋讲究研磨茶末，到明清的烘焙茶叶，不但制茶的手法有了改变，而茶器亦随之更新。唐代陆羽在《茶经》中制定一套专供调制末茶的茶器，正式奠定了茶器在饮茶仪式中的地位。宋代为饮用末茶的黄金时代，独特的点茶方式，以及斗茶风气的盛行，把宋代吃茶艺术带向了极致。除原有的青、白瓷瓯外，鹧鸪斑、兔毫、油滴、贴花黑釉纹茶盏，成了宋人斗茶的新宠。

明洪武二十四年（１３９１）诏令废制团茶，改制芽茶，自此茶叶冲泡法成为人们饮茶的模式。泡茶茶壶与喝茶的茶碗、茶盅成为明清时期最主要的茶器。又因为茶香、茶味不可外溢，制好的茶叶不可变色，故贮茶的茶叶罐也是必备茶器之一。

清宫藏茶画，华丽且不失雅趣；冷枚《耕织图》上备茶情景，就是农家的饮茶方式；金廷标《品泉图》则为传统文人品茶的延续；《汉宫春晓图卷》是典型的仕女茶会雅集，反映了茶与相关艺术的融合场景。水光山色下品茶情境，充满了诗情画意的人生乐趣。

茶道是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。

中国茶道的具体表现形式有两种：煎茶。把茶末投入壶中和水一块煎煮；斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。

在中国茶道的发展历程中，佛教起到了很重要的作用。唐代《封氏闻见录》载：〃学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。〃又唐诗人杜牧的：〃今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风〃生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。

饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有〃茶堂〃、〃茶寮〃，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。

寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，〃茶佛不分家〃、〃茶禅一体〃、〃茶禅一位〃由此产生。茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。

中国茶道的发展历程中，涌现了许多茶叶著作。自唐代陆羽《茶经》到清末程雨亭的《整饬皖茶文牍》，专著共计100多种。包括茶法、杂记、茶谱、茶录、茶经、煎茶品茶、水品、茶税、茶论、茶史、茶记、茶集、茶书、茶疏、茶考、茶述、茶辩、茶事、茶诀、茶约、茶衡、茶堂、茶乘、茶话、茶荚、茗谭等。

世界第一部茶叶专著为唐代陆羽的《茶经》。陆羽，名疾，悉心研究了前人和当时茶叶的生产经验，完成创始之作《茶经》。因此被尊为茶神和茶仙。《茶经》系统地总结了当时的茶叶采制和饮用经验，全面论述了有关茶叶起源、生产、饮用等各方面的问题，传播了茶业科学知识，促进了茶叶生产的发展，开中国茶道的先河。

自陆羽著《茶经》之后，茶叶专著陆续问世，进一步推动了中国茶事的发展。代表作品有宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶《大观茶论》，明代钱椿年撰、顾元庆校《茶谱》、张源的《茶录》，清代刘源长《茶史》等。

第一百六十四节
品茶是艺术，讲究步骤。第一步：备器候用；第二步：温壶烫盏；第三步：乌龙入宫；第四步：悬壶高冲；第五步：玉液回壶；第六步：斟茶奉茶。

当今中国十大名茶有江北：碧螺春、龙井、祁门红茶；江南：珠茶、翠螺；华南：大红袍、冻顶、铁观音；西南：白毫、普洱。

海灯说的头头是道，仿佛一杯香茶就摆在他面前，清香扑鼻。海灯闭着眼似乎回味了一会才接着说：“碧螺春颗颗螺旋形，嫩绿色，白毛耸然。以80度清泉开水冲之，水色淡绿清澈，香气扑鼻，入口爽甜，味醇而淡。极品，极品！”

我颇不服气，叫道：“酒也不错！听我细细道来。”海灯宣声佛号，一副洗耳恭听的样子。我背着手，把以前对酒的研究输理了个遍，侃侃而谈。

酒在人类文化的历史长河中，已不仅仅是一种客观的物质存在，而是一种文化象征。在中国，酒神精神以道家哲学为源头。

世界文化现象有着惊人的相似之处，西方的酒神精神以葡萄种植业和酿酒业之神狄奥尼苏斯为象征，到古希腊悲剧中，西方酒神精神上升到理论高度，德国哲学家尼采的哲学使这种酒神精神得以升华，尼采认为，酒神精神喻示着情绪的发泄，是抛弃传统束缚回归原始状态的生存体验，人类在消失个体与世界合一的绝望痛苦的哀号中获得生的极大快意。

在文学艺术的王国中，酒神精神无所不往，它对文学艺术家及其创造的登峰造极之作产生了巨大深远的影响。因为，自由、艺术和美是三位一体的，因自由而艺术，因艺术而产生美。

因醉酒而获得艺术的自由状态，这是古老中国的艺术家解脱束缚获得艺术创造力的重要途径。“李白斗酒诗百篇，长安市上酒家眠，天子呼来不上船，自称臣是酒中仙。（杜甫《饮中八仙歌》）”酒醉而成传世诗作，在中国诗史中俯拾皆是。

不仅为诗如是，在绘画和中国文化特有的艺术书法中，酒神的精灵更是活泼万端。画家中，郑板桥的字画不能轻易得到，于是求者拿狗肉与美酒款待，在郑板桥的醉意中求字画者即可如愿。郑板桥也知道求画者的把戏，但他耐不住美酒狗肉的诱惑，只好写诗自嘲：“看月不妨人去尽，对月只恨酒来迟。笑他缣素求书辈，又要先生烂醉时。”“吴带当风”的画圣吴道子，作画前必酣饮大醉方可动笔，醉后为画，挥毫立就。“元四家”中的黄公望也是“酒不醉，不能画”。“书圣”王羲之醉时挥毫而作《兰亭序》，“遒媚劲健，绝代所无”，而至酒醒时“更书数十本，终不能及之”。李白写醉僧怀素：“吾师醉后依胡床，须臾扫尽数千张。飘飞骤雨惊飒飒，落花飞雪何茫茫。”怀素酒醉泼墨，方留其神鬼皆惊的《自叙帖》。草圣张旭“每大醉，呼叫狂走，乃下笔”，于是有其“挥毫落纸如云烟”的《古诗四帖》。

历史上，儒家的学说被奉为治国安邦的正统观点，酒的习俗同样也受儒家酒文化观点的影响。儒家讲究〃酒德〃两字。

酒德两字，最早见于《尚书》和《诗经》，其含义是说饮酒者要有德行，不能象夏纣王那样，“颠覆厥德，荒湛于酒”，《尚书。酒诰》中集中体现了儒家的酒德，这就是：“饮惟祀”（只有在祭祀时才能饮酒）；“无彝酒”（不要经常饮酒，平常少饮酒，以节约粮食，只有在有病时才宜饮酒）；“执群饮”（禁止民从聚众饮酒）；“禁沉湎”（禁止饮酒过度）。儒家并不反对饮酒，用酒祭祀敬神，养老奉宾，都是德行。

饮酒在远古时代就形成了一套礼节。明代的袁宏道，看到酒徒在饮酒时不遵守酒礼，深感长辈有责任，于是从古代的书籍中采集了大量的资料，专门写了一篇《觞政》。

古代饮酒的礼仪约有四步：拜、祭、啐、卒爵。在酒宴上，主人要向客人敬酒（叫酬），客人要回敬主人（叫酢），敬酒时还有说上几句敬酒辞。客人之间相互也可敬酒（叫旅酬）。有时还要依次向人敬酒（叫行酒）。敬酒时，敬酒的人和被敬酒的人都要“避席”，起立。普通敬酒以三杯为度。

中华民族的大家庭中的五十六个民族中，除了信奉伊斯兰教的回族一般不饮酒外，其它民族都是饮酒的。饮酒的习俗各民族都有独特的风格。

酒有多种，其性味功效大同小异。酒与药物的结合是饮酒养生的一大进步。酒与药的结合产生了全新的酒品——保健酒。其实，保健酒早在远古时期就已经出现，只是那时候它更多的是作为“药酒”被人们认知的。

殷商的酒类，除了“酒”、“醴”之外，还有“鬯”。“鬯”是以黑黍为酿酒原料，加入郁金香草（一种中药）酿成的。这是有文字记载的最早“药酒”。

长沙马王堆三号汉墓中出土的一部医方专书，后来被称为《五十二病方》，被认为是公元前3世纪末秦汉之际的抄本，其中用到酒的药方不下于35个，其中至少有五方可认为是酒剂配方，用以治疗蛇伤、疽、疥瘙等疾病。

西汉《养生方》、汉代《神农本草经》、晋代葛洪的《肘后备急方》、南朝齐梁时期陶弘景的《本草集经注》、北魏《齐民要术》、唐宋时期的《备急千金要方》、《外台秘要》、《太平圣惠方》、《圣济总录》、元代忽思慧的《饮膳正要》、明代李时珍在其世界