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城市（国家）
面积（平方英呎）
内部高度（英呎）
建筑年代
Amiens（法国）
70；000
144
12201290
Bourges（法国）
79；200
117
11991265
Burgos（西班牙）
64；600
12211568
Canterbury（英国）
55；000
10961497
Chartres（法国）
75；000
106
11341220
Ely（英国）
46；000
10831348
Laon（法国）
57；000
11601230
Reims（法国）
91；250
12011427
Rouen（法国）
不详
11501509
Salisbury（英国）
72；600
84
12201334
Strasbourg（法国）
35；000
11901439
巴黎圣母院
60；000
11631250
有三位经济学者Bercea、Ekelund、Tollison在2005年合写一篇短文，说明欧洲各地用几百年的时间，花费这么大的人力与财力，来盖超大型的教堂，其实符合经济学上的竞争策略。从专业期刊的角度来看，这篇文章写得不好，主笔者是Bercea，是个研究生兼助理。文章还很生嫩，论点不够坚强，推理也不够严密，思考上也没多大刺激性，谈不上创意，如果我是期刊主编，可能不会接受。那为什么还会刊登出来呢？因为他们用产业竞争的角度，来看欧洲各地竞相建筑大教堂的动机。故事的主轴很简单，摘述如下。
中世纪的欧洲经济尚未起飞，封建领主的庄园是经济重心，每年能剩余累积的部份不多。当时最能掌控经济、影响政治的是宗教界，教会拥有城市土地、农庄、捐献，这是其它团体无法比拟的资源。为了维护教会的独占性特权，最好的策略就是以几百年的时间，建筑超大型的教堂，把该地区的剩余资源大幅投入教堂，这有两点好处。（1）经济资源与劳动市场都在教会的掌控下，教会的政治、经济、宗教实力稳居第一。（2）不同的宗教（例如基督教），若想进入此地区发展，就很不容易抢到所需的各种资源，来盖自己的教堂。
简单地说，天主教的策略，就是用「超额设备」（excess capacity）的手法，盖一座比实际需要还大很多的教堂，来阻挡其它宗教的进入与竞争。换言之，天主教先抢光对手的可能生存空间，让自己独自壮大，然后又以这么雄伟的教堂（好像是孔雀的漂亮大型尾扇）来炫耀，一方面吸取更多的资源（磁吸效应），二方面又可吓阻潜在的竞争者与威胁者。
教会抢夺经济资源的常见手法，是以政治和宗教的力量，占有最具经济价值的土地，然后在各种市集与交易场所课税。接着要求商人捐献报效，用这些钱来盖教堂，进行军事活动（宗教战争）。教会是宗教团体，但在经济资源的抢夺上，却是个精明独占企业家；商人若想要发展大生意或包工程，教会是必须攀结的机构。
教堂更是多重功能的聚会所：政治、宗教的中心，民间生（受洗）死（葬仪）的必经场所，也是利益交换、磋商、贿赂、纠纷仲裁、节庆活动的中心。反过来说，中世纪的经济尚未起飞，哥伦布尚未发现新大陆，如果不兴建超大型的教堂，地方经济怎会繁荣？劳动市场怎会活络？政治与工商业的协调、磋商、调解，由谁来做？
简言之，此文的作者认为，中世纪欧洲教堂要盖这么大这么久的原因很简单：教会先掌控地方的政治与经济资源，然后用超额设备（excess capacity）的手法，以几世纪的时间盖超大型教堂，产生一种grandeur effect（孔雀开屏效应）。这么做有三项好处：一方面巩固自己的地盘；二方面向潜在的竞争者与威胁者炫耀，阻挡他们进入；三方面透过这种大型公共建设，繁荣地方经济，活络当地的就业市场。
参考文献
Bercea； Brighita； Robert Ekelund and Robert Tollison （2005）： “Cathedral building as an entrydeterring device”； Kyklos； 58（4）：45365。
13罪与赎：天主教炼狱说的经济诠释
「炼狱（Purgatory）是天主教用来描述信徒死后灵魂暂时受罚的地方（或状态），是天主教教条之一。炼狱的拉丁文 purgare意思是洗涤。炼狱的对象是已确定永远得救的人，炼狱在天堂和地狱之间，灵魂净化后便可进天国得享福乐。但由于炼狱的道理不是建基于《圣经》，故不被大多数东正教、基督新教和基督教系的新兴宗教所接纳。《圣经》里没有出现这词语和直接阐释，但天主教认为《圣经》有暗示炼狱的道理。天主教认为罪分有大罪和小罪，大罪即该死罪，是使灵魂死的罪；小罪是不致于死的罪，可以在炼狱炼净。有功德的天主教徒死后可以直升天堂，但天主教教条指出，信徒若在生前犯有未经宽恕的轻罪和各种恶习，灵魂就会下到炼狱受火炼，净化后才可进天国。若在世信徒为炼狱中的灵魂虔诚祈祷、施舍和请神父做弥撒，便可拯救灵魂早些离开炼狱。」
炼狱想象图
以上是「维基百科」的解说。炼狱的观念在中世纪出现，成为天主教会的悔罪学说，让信徒的忏悔，可以从生前延伸到死后。其实这项观念存在已久，经过千年的演变，在13世纪以炼狱的学说出现。
这项学说有个类似佛教的「积德」观念，称为treasury of merits（功德簿）。如何积德呢？其中一种途径，就是「出售」赦免（indulgence），信徒可以用金钱赎罪（redemption），来减赎所犯的恶过。中世纪的天主教会，从12世纪起逐渐滥用这项学说，导致后来马丁路德的反抗，引发16世纪的新教改革（Protestant Reformation）。
以下要谈的不是炼狱这个概念，也不是它在天主教、基督新教、东正教之内的不同见解，而是为什么天主教要提出这种「新教义」。Ekelund和Hébert（1992）提出一种诠释，认为这是天主教在中世纪时，因为在「宗教市场」上出现新竞争对手，市场占有率受到挑战与威胁，不得不推出新产品（炼狱说、赎罪说）来巩固地盘。
主要的论点是：如果教徒能以「购买赎罪券」来减轻罪恶感，教会就可以让「罪恶感的成本降低」；信徒只要花钱，就不会把罪恶带入地狱，可加速进入天堂。换句话说，炼狱与金钱赎罪这种新教义，可以降低进入天堂的门坎。在宗教市场上，这是很有创意的新产品，一方面可以吸引更多信徒，二方面教会能增加许多收入，三方面可以减少其它教派与异教学说的威胁。
赎罪券
罗马帝国衰亡之后，欧洲地区的宗教市场，大致由基督徒、异教徒、犹太教主导；其它的宗教规模较小，威胁性不大。这段期间，天主教逐渐成为最主要的势力。到了11世纪，新宗教逐渐兴起，单是在欧洲就有19种宗教，12世纪时数目更明显增加。
对付这些异教的主要手法有两种：说服他们屈服加入，或用强硬手段逼服，采取软硬兼施的双面手法。第三种强化天主教主控权的方式，就是在教义上提出新学说，炼狱是新学说中最引人注目的概念。为什么天主教要这么做？因为敌对的宗教团体，抢走相当多的信徒与收入，这是维持市场占有率的应变措施。
炼狱的概念，在日常生活的具体应用，就是让信徒所犯的罪恶提早消除，让他们的灵魂洗涤干净，进入天堂。这种概念类似商业法里的破产法，容许商人依法宣告破产后，在商场上东山再起。炼狱和破产法的共同特征，就是在合法的情况下，降低「改头换面重新做人」的成本。这种提供「新希望」的机会，就是一大商机。
具体的做法是：教会告诉信徒说，犯了罪就要赎罪，可以在生前赎，也可以死后才赎。赎罪的代价视罪过的严重性而异，基本上成正比。如果是杀人罪，那就没办法赎减。如果没那么严重，就可以用在世时的功德（奉献）来减赎。如果信徒在未赎罪之前过世，亲友家人也可以帮他在死后赎罪。教会接受金钱作为赎罪的「支付方式」。这种新办法广受欢迎，因为市场的需求很大，有太多人需要用这种新办法减轻罪恶感，或是得到教会的宽恕。
信徒相信，上帝手上有一本功过簿（spiritual accounting system），至于是用哪种方式偿赎（用功德、用服事、用金钱），上帝都可以接受；金钱甚至比功德更有效。炼狱的概念出现前，弥补罪过的方法只有一种：用等量的功德来平衡功过。炼狱的概念出现后，功德就可以用金钱来衡量；上帝的宽恕也依罪过的大小，而有不同的价码。富人犯罪过时，不必辛苦地累积同额的功德，掏钱就可以了事，代价大幅降低。
这种新赎罪方式，不就等于是鼓励犯罪过吗？消除罪过的成本已经降低，支付的方式也方便了，有钱人做些从前不敢做的事也无所谓，因为他们付得起。教会是在追求利润极大化，但对某些罪过（例如造口业伤人），却不易订出赎罪的标准价格，只能依良心程度和经济能力自由奉献。
前面说过，中世纪时的宗教市场竞争激烈（11世纪至少有19种宗教），各自推出「低价方案」（较容易被上天拯救）来吸引信徒。这等于是在「教义」市场上竞争，各种宗教推出新教义吸引信徒；炼狱的观念，就是天主教面临强大市场压力时，所推出的新教义。这种教义在《圣经》内找不到根据，希腊东正教和基督新教，都不认同这种新见解。伴随炼狱而出现的，还有两项新观念：赦免与告解。
甚至连梵蒂冈的教皇也「向钱看」了。教皇Clement三世（10841110）上任的第一年，就要求主教们募款供十字军东征。他授权主教依「信徒的人品与献金数量」，来赦免他们的罪过。到了12世纪，为了支应十字军东征，出售赦免已成为有系统的做法。
现在无法估算教会从赎罪和赦免中获取多少金额，但知道教皇和地区性的教会，如何分配金额：教皇通常可分得13或12，有时甚至可分到23。大地区的主教有样学样，开始和辖区教会分享赦免和赎罪的利益，造成教会的「地方」与「