穿越因缘- 第78部分

比如说，如果我们把今天白天划分为现在，则今天白天之前的时间就属于过去，之后的时间就属于未来，现在的范畴内就有十二个小时；如果我们把这个月划分为现在，则上个月就属于过去，下个月就属于未来，这个现在，就有整整一个月；如果我们把今年划分为现在，则去年就属于过去，明年属于未来，这个现在就有三百六十五天……　

那么，现在到底有多长呢？有人认为，真正的现在，就是当下的一刹那。　

不过，如果我们把时间再分细，去观察现在的一刹那，会发现事实并不是像我们所想象的那样。当时间被切到最小的单位时，就像分解物质所遇到的情形一样，假如再分，时间就没有了。为什么没有了呢？因为时间的长度本来就是有限的，而不是无穷无尽的，总有一个时候，时间会被分解完。关于这一点，虽然不同的哲学家都众说纷纭，有人认为，时间是永远切不完的；有人认为，时间分解到一定的程度以后，就不能再分了，但这些观点都是错误的。时间在划分的过程中，只会越切越短，而不可能越来越长，既然如此，又怎么会分不完呢？肯定会被分完的。还有，凭什么说时间分解到一定的程度以后，就不能再分了呢？谁能这样规定呢？真理是不受任何人的限制，不为任何人所操纵的，谁都不能主观地去认定事实的真相。　

关于时间的概念，物理学也有各种各样的定义，但依照佛教的观点，时间却并不是一种物质，比如说，我们把花的种子播下去，眼看它发芽、成长、开花，直至最后毁灭，在整个种子的成长过程中，我们可以建立起一个时间的顺序，但其中的所谓时间，却是除了花的生长以外，不可能独立存在的东西。　

虽然我们认为，钟表代表着时间的流逝，但这只是我们强加给它的，实际上它只是一种单纯的机械运动，与时间没有任何必然联系。　

时间本身就是一种假有而非真有的概念。既然时间是假有的，我们就无法找到真正的现在。　

从上面的分析可以得知，无论肉体还是精神，最终都是不存在的，至于它们的运动，就更不可能存在。　

我们在修行的时候，也是这样思维，没有什么别的东西。通过打坐，先把心静下来，因为所有的证悟，包括比较好的感受，都是在内心平静的状态下获得的。像我们现在这种随时胡思乱想的心，就不会有什么很深的证悟，虽然出离心、菩提心在思维的状态下也可以存在，而且它们也需要通过思维来培植，但对空性的证悟，却必须在心静下来的前提下才能感受到。　

当然，这里所说的平静，只是相对的平静，也即专注于观察有没有肉体、有没有精神、有没有我等等之类的状态。在观察得比较透彻的情况下，就能现量感受到：原来我所看到的、所听到的，全都是一种幻觉，根本没有任何根据。　

在一本中观论著当中，讲了一个很好的比喻：有些湖面上长着一种黄色的花，从远处看，是一片绿茵茵的草甸上面开满了金灿灿的鲜花，但如果走近一看，才知道这些花根本就没有长在地上，而是悬浮在湖水当中的，花根延长到一定的程度，就消失了，谁也找不到这些花的根源。　

这个比喻说明什么呢？在不观察的时候，肉体、精神、世界、宇宙……所有的东西都是存在的；但如果对每一个具体的东西进行观察，去追踪它的根源，则像比喻当中的花一样，追到一定的时候，就会在虚空中消失。　

消失表示什么意思呢？我们不能认为，就像一打开电门，灯光就出现；一关上电门，灯光就消失一样，前面的光明叫做存在，后面的黑暗叫做消失，事实并不是这样，而是正当我们看到灯光的时候，灯光、组成灯光的光粒子当下就不存在，这样的效果，才叫作现空无别。如果把消失的含义，理解为灯灭之后的不存在，那就是断见。这是一种观察的方法，主要是以离一异因为主，并辅以破有无生因，亦即抉择无生的方法。　

2、大缘起因　

另一种观察的方法，为大缘起因，凡是相对的东西，都无有自性，都不是实有的。理解这个道理很容易，不知你们以前想过没有，此处我可以举个例子来说明。　

在古代，亦即释迦牟尼佛住世期间或住世之前，印度有很多的魔术师，他们可以表演各种令人称奇的魔术。有些物质的能力也能制造幻觉，比如说，把一种蛇脱下来的皮裹成灯心，在点着之后，周围的人就会看到，灯所照见的满屋子的东西都变成了蛇。实际上并不是这些东西变成了蛇，而是观众的眼睛出现了幻觉，这是依靠某种特殊物质的能力而出现的神奇现象；还有一种魔术，是依靠咒语的能力而实现的，技艺精湛的魔术师依靠咒语，就能把一些石头、木块等等变成动物甚至人类，虽然事实上并不是这些石头、木块变成了真正的人或动物，但凭借咒语的强大能力，就能使我们的眼睛出现幻觉。　

我为什么要讲这些例子呢？就是为了让大家明白，凡是相对、暂时的东西，都无有自性，都不是实有的道理。　

如果今天我们在一起的时候，通过念咒把这朵花变成了一个苹果，则不需要任何逻辑推理，大家都会一致认为，这只是一种幻觉，实际上不会有什么苹果，但请大家想一想，凭什么我们要这样认为呢？因为我们在刚进这间屋子的时候，清清楚楚地知道它只是一朵花，而不是一个苹果——它原来是花，只是因为念了一个咒，就变成了一个苹果——所以我们不会认为它是一个苹果。说来说去，想必大家的理由也只有这些。　

那么我就要问，这朵花原先是不是花呢？肯定不是，花是由花的种子长成的，它原来不是花呀！种花的人把花种播到地里以后，经常浇水、施肥、松土等等，经过一段时间的劳作，花种才变成了后来的花根、花茎、花枝、花朵等等。既然花也是由种子变成的，我们都承认它是花，为什么我们不承认由花变成的苹果是苹果呢？虽然你们会说因为我们念了咒，所以花才变成了苹果，但花种也是因为种花人辛勤地劳作了，所以才变成花的呀！　

为什么要说念咒才是魔术，种花的劳作不是魔术呢？　

也许有人会回答，我们从来就没有看到或者听到过花可以变成苹果，包括小朋友都知道，很多人也亲眼见到过，只有苹果树上面长出来的果实才会是苹果。　

谁说只有长在苹果树上面的才是苹果，花变成的就不是苹果呢？这是我的眼睛告诉我的，你们只能这样回答。但前面已经证明了，我们的眼睛是靠不住的，依靠眼睛所得出的结论是错误的，眼睛所见是没有资格作证据的呀！　

其实，这些都是我们的执着，因为我们已经养成了一种惯性思维，苹果就是苹果树上面长出来的，由花在瞬间之内变成的苹果不会是苹果而是魔术，但这只是我们的习惯而已，并没有任何根据。花存在的时间比较久，我们都知道它的生长过程，都知道它的来源，所以就认为它是一朵实有的花，但因为苹果是在很短的时间内变成的，所以大家就认为它不是真实的，请你们想想，除了存在时间的长短之外，它们之间有没有什么区别呢？没有了！　

正因为如此，佛陀才告诉我们，所有相对、观待的东西，都不是实有的。　

所谓“相对”的意思，也就是指某个东西不是绝对的，不是一成不变、始终如一的，而是可以转化，可以发生改变，是因缘和合而产生的，当因缘具足的时候，观待于这些条件，才形成了某种物质，这样的物质，就是相对的。简而言之，凡是因缘和合而成的东西，都叫作相对的东西；凡是相对的东西，都没有自性。　

什么叫做没有自性呢？比如说，在大家的认识当中，由花变成的苹果，就是没有自性的。　

为什么是无有自性的呢？佛陀对此回答道：这是你们自己说的。　

我们什么时候说过呢？就是在你们判定苹果真伪的时候说的！　

其实我们早就承认了这个观点，只是我们没有感觉到而已。　

释迦牟尼佛就是这样，他从来不用他自己的逻辑、观点来推翻我们的观点，而是用我们自己乱七八糟的逻辑、观点来推翻我们自己的观点，让我们从自相矛盾的结论中发现自己的错误，因为释迦牟尼佛是没有什么观点的。　

这不是简单的推翻或者驳倒的问题，如果你们想证悟中观的空性，这当中有着很深奥的理论。要知道，我们的很多观点都是经不起观察的。　

荣森班智达曾讲过一个很精彩的故事：很久以前，有一群以编织布料为生的工匠。有一天，为了制作织布机，他们中的一个人不得不到山上去砍伐树木。到了森林里以后，他发现，每一棵树都长得非常好——既高大，又挺拔，实在让人不忍心下手。他想，为了我们的一个工具，就把这么好的树木砍掉，实在是太可惜！于是，他放弃了一棵棵唾手可得的树木，在森林里四处寻找合适的可用之材。过了很久，都没有找到，疲倦不堪的他便躺在一棵大树下睡着了。　

此时，树神因得知他的想法而感到极为欢喜，于是便来到了他身旁问道：“你如此珍惜爱护森林，实在是稀有难得！为了嘉奖你，我可以满足你的愿望，你需要什么东西，或者有什么愿望吗？”纺织者想来想去，也想不出什么最好的愿望，便告诉树神：“我回去跟我的伙伴们商量商量再回答您好吗？”树神也爽快地答应了。　

一群工匠商量来商量去，最后大家终于想到了一个愿望：我们都是编织布料的，如果我们的身体前后都能织出布料，那该有多好啊！你就求一个这样的悉地（成就）吧！伐木者回到森林，向树神表达了他们的愿望。树神听了以后，便施展法力让他如愿以偿了——刹那之间，他就变成了一个前面有手有脸，后面也有手有脸的人。　

当他到村里，全村的人一看到他，都吓