濉Ｔ诎乩寄抢锶赐耆煌０乩忌钤诠�427年到公元前347年，他出生于雅典的‘名门望族，受过全面的教育，20岁就眼从苏格拉底学习，仰慕老师的道德和学问，成为苏格拉底的高足。苏格拉底之死使他极为震惊，他觉得这太不可思议了：雅典这个民主制的城邦居然会判这么一个道德高尚的人死刑？而且这么多民众都反对他，这从何说起所以他深入地思考政治问题。他认为这是体制问题，民主制不好。真正要建立的社会应该是贤人、哲人政治，所以他提出〃哲人王〃。
哲学家应该当国王，如果哲学家当国王那就好了，一切都按照善的原则来安排。如果平民百姓个个都可以到公民大会上面发言，那不成体统，肯定会干出许多伤天害理的事情。所以他早年立志要推进城邦的政治改革，他游遍希腊和埃及，学了许多知识，各种宗教流派对他影响都很大。他曾经试图把西西里当作他的试点，三次跑到西西里说服他的学生，希望当了懵主、当了国王的狄奥尼修和他的儿子接受他的政治主张，但是都失败了。最后一次人家把他当奴隶了，后来他的朋友赶去才把他赎出来。于是公元前387年他建立了、属于自己的学园，在雅典的城边，一个叫阿加德米的地方，所以今天把学院称为Academy，就是从他那儿来的，是柏拉图建立了世界上第一个学园。在那里，他用知识培养人才，不再从政，而是著书立说，形成了自己的体系。
学园一直存在到公元529年，延续了900多年，后来被罗马皇帝下令关闭了。柏拉图思想有个发展过程，早期是阐述和发挥苏格拉底的哲学，中期建立了自己的理念论，晚期对自己哲学的理念论进行全面的修正，所以他的思想呈现出一个发展的过程。这和他学园的气氛有关系，当然也是他思考的结果，但学园中他与弟子有种相互平等讨论的气氛。我们的西南政法大学也是一样，昨天的〃西政论坛〃上就是这样的一种气氛，谁都可以跳出来说你说得不对，然后要你为自己辩护。在柏拉图学园里面就是这样一种很浓厚的学术气氛，互相商榷。比如柏拉图最得意的弟子亚里士多德，就专门跟他唱反调。柏拉图一方面很器重他，但是又没办法，他是自己的对于。我们可以看到文艺复兴时期拉斐尔的一幅油画《雅典学园？，学园里面有一个老头手指着天，一个年轻人手指着地，指着天的就是柏拉图指着地的就是亚里士多德。柏拉图向往天上的理念世界，而亚里士多德则比较现实。这是油画上面所反映出来的景象。
那么，总的来看，柏拉图和苏格拉底有一个共同之处，就是力图把智者所打碎了的逻各斯重新复归为一，这是苏格拉底和柏拉图所做的一件共同的工作。我们刚才讲，智者派已经将逻各斯的〃一〃它打碎了，每个人都有自己的逻各斯，那就变成相对主义了。为了克服这种相对主义，你就必须把逻各斯重新结合起来，复归为一。靠什么结合呢？就靠努斯，就是要引进努斯精神去贯穿、梳理、提升逻各斯。但是在苏格拉底那里，他只是有一些零星的成果，苏格拉底的〃一〃只是体现在努斯的一贯不懈地努力超越这样一种精神面，而没有能够最终形成统一的逻各斯体系。苏格拉底不断地跟去讨论问题，去辩论，也有一些零星的成果，比如什么是美德，他就得出了〃美德即知识〃，另外还有一些其他的成果，但是没有把这些成果变成一个统一的逻辑体系柏拉图就不一样，柏拉图建立起了一个彼岸的理念世界。
像德啊，像其他各种各样的概念，其实都属于理念，它们相互之间有一种合理的、合乎逻辑的关系，那么它们就构成了一个彼岸的世界。这个彼岸的理念世界，就是统一的逻各斯王国。他建立起了这样个体系。所以我们首先来看一看柏拉图所建立起来的彼岸的这样一个逻各斯王国，这就是他的理念论。
（一）柏拉图的理念论
自从爱利亚派塞诺芬尼、巴门尼德以来，希腊哲学就努力地要区分感性的领域和理性的领域、意见的领域和真理的领域，在认识论方面，他们要做这样一个工作。有的知识是不可靠的，比如感性和意见；有的知识是可靠的，比如理性和真理。但是，这种认识论上的区分，还是针对同一个世界，就是我们所面对的这个宇宙，我们所面临的这个现实世界。你可以从感性方面去把握它，也可以从理性方面去把握它；从感性方面得出的是意见，从理性方面得出的是真理。
但是，这一切总还是针对着同一个世界只有阿那克萨戈拉把努斯从这个世界完全分割开来，把它提到了整个世界之外，但是努斯本身并不自成一个世界，它只是现存世界的一个动力。苏格拉底使这种动力成为这个世界中每个事物超出自身、往高处追求的一种力量，但是苏格拉底也没有使这种力量、超出世界之外，还是着眼于我们生活的这个现实世界，它的伦理生活应该怎么看；而且他还忽视了对自然事物的深入研究，对于自然界的事物不重视，他只重视伦理、道德，因此他的哲学被称为〃伦理学的转向〃。苏格拉底始终关注伦理，整个世界怎么样构成起来，他讲得不多。但是苏格拉底表现出一种倾向，就是要通过这个世界变动不居的万事万物来寻求定义，而得到一些永恒的、不变的逻各斯。这个逻各斯至少在自己的领域里面，是与这个世界各种各样的事物不同的一个〃一〃。
他所寻求到的这个定义，和我们所看到的世界不同的。我们看到的世界是〃多〃，美德有各种各样的美德，但是美德本身只有一个，只有同一个，各种各样的美德都是因为这同一美德才成为美德。他已经看出了这样一个区别，就是〃多〃和〃一〃区别，而且把这个〃一〃看作是人的反思、人的认识所真正要寻求的另外一种认识对象。我们说认识对象不仅仅是我们所看到的这个世界的对象，而且是我们这个世界的对象里面所包含的那个更高的‘一〃，这是另外一种对象柏拉图接过这个思路，他的理念论就是这么产生的。这个〃一其实就是理念，〃美德本身〃其实就是美德的理念，美本身就是美的理念。所以，他提出了理念论。所谓理念，阴性是〃idea〃，中性是〃eidos〃。这个名词源于动词，本来的意思是〃看〃。理念这个词原意是〃看〃的意思，变成名词之后就引申为〃看到的相〃，看到的形相。所以很多人认为，翻译为〃理念〃好像不对，近来也有很多人认为应该把它改一下，不是什么〃理念论〃，而是〃相论〃。
但是，它的含义当然远远不是我们所看到的形相或者形状的意思，已经引申了，引申为用理性的眼睛去看，不是用肉眼去看，而是用心眼去看。这样看到的〃相〃就不是一种外部的形相了，我们当然可以把它翻译为〃理念〃，我觉得这个翻译还是勉强可以的，虽然这个翻译不能体现出它的词源，但是并不会误解柏拉图的意思。
所以，理念这种观念不是感性直观的观念，而是理性所认识到的、具有〃一〃的统一性的观念。柏拉图认为，感性世界就像赫拉利特所说的是一个不断流动的世界，不断变化的世界，所谓〃万物皆流〃嘛。这种讲法是对的，感性世界的所有事物既存在又不存在，即确定又不确定。我们不可能对它形成任何真理，只能形成意见。只有当我们借助于逻各斯，从这些事物上升到确定的定义，借助于逻各斯的超越，从感性的事物、感性的对象上升到定义，才能达到真理。你看到了很多很多马，然后上升到对马的定义：什么是马？有红马、白马、黄马、黑马，你给这个马下一个普遍的定义，我们才能够说有了确定的认识。也就是说，马这个定义是不变的，不管什么样的马都是马，它在所有的马里面使这些马成为了马。所以，它是更根本、更确定的，不因为感性的多种多样而发生改变，它是永恒的。那么，一切定义指称的都不是个别事物，而是指称这些事物的理念，指称这些事物的〃相〃（eidos）。
个别事物是易变的，不断在变化的，只有个别事物的理念才是永恒不变的。尽管它们看不见，但是却能被努斯思考到、思想到，它们是唯一的真理。所以在这一上，柏拉图和苏格拉底是一致的。我们要知道美是什么、善是什么、大是什么，只举出一些美的事物、善的事物、大的事物是解决不了问题的，因为这些事物都是相对的。在不同的场合下，与不同的事物相比较，它们就可能是丑的、不善的或者是小的。你说什么是大，我举出一个大的东西，比如巨大的一座山，那只是相对的大，再大山，相对于地球来说，还是小的。大和小都是相对而言的东西，善和恶、美和丑也是这样一些东西，所以，我们只有深人到它的理念本、身，寻求这些〃本身〃的定义，它们才能够得到确定。所有这些具体的事物，所有美的、善的、大的等等，正是它们的理念才能成为这些具体事物的原因。这些原因超越于任何具体场合，保持始终如一，这才是逻各斯。逻各斯要保持始终如一、始终是一、前后一致，而为任何具体事物所改变。反过来看，一切具体的东西，美的东西、善的东西、大的东西等等，都是因为〃分有〃了这些理念才成为了美的、善的、大的。〃分有〃也是柏拉图的一个特殊的概念，凡是在西方文献中涉及到这个词，我们就要想到柏拉图。它是一个很独特的概念。就是说，美的东西，比如一匹美丽的母马，之所以我们叫它美的，不是因为它是一马，而是因为它里面有美的理念。马也可能不具有美的理念，那就是一匹很丑的马，如果具有了美的理念，那它就是美的了。所以，它是美的事物之所以美的原因。美的事物〃分有〃了这个美的理念，才能够成为美的事物。
这样看来，所有的现实世界的事物，它们都是这些理念的一个摹本，都是属于这些理念的摹仿。是摹本，而不