意味着有一定的存在的场所，因为存在是要场所的，既然它不在任何地方那它就不可能存在了。因此，如果存在是永恒的那它就不可能存在了。第二个可能性，它也不能是产生出来的，这种情况也是不可能的。否则的话，某物要么是从存在产生出来，那就不是产生，而是已经存在。存在之物又是从存在产生出来的，那不就是已经存在了吗？那就不是产生的。一个存在从存在本身〃产生〃出来，那本身就是废话。要么，它产生于非存在，但是这也是说不通的，无中不能生有。从非存在中怎么可能产生存在呢？所以这一条又被否定了。再一个，是不是可以说，它既是永恒的又是产生出来的呢？这也是不可能的，因为这两者是互相排斥的，永恒的就不可能是产生出来的，凡是产生出来的就不能说它永恒的，所以这一条也被反驳掉了。
结论就是：某物作为存在在所有可能的三种情况下都是不可能存在的。这里面体现出一种希腊式的论证方式，他们总是在一种形而的层面上把各种可能性列出来，然后一条一条地把它驳倒，经常运用反证法。我们在康德的二律背反里面就可以看出来，二律背反整个都是用反证法，它可不可能这样？可不可能那样？这样不可能，那样也不可能，那么最后当然不可能！因此，某物作为存在在各种情况下都是不可能存在的。最后一种情况，〃某物既是存在又是非存在〃是否可能存在呢他说这也是不可能的，因为存在和非存在如果是某物同时具有的，在某物身上是等同的，那么在某物身上这个存在就等于非存在了，这个某物既存在又非存在，那么它所有的这种存在不就是非存在吗？所以某物作为存在又作为非存在也是不可能的。通过这样十分繁琐的辨析，最后才得出他的结论〃元物存在〃。
任何东西都不可能存在，因为你所能想到的就是这些可能性了，他一个一个都把们推翻了，那么最后只有一个唯一的结论〃无物存在〃。这是第命题，也是最困难的命题。第二个命题就是认识论上的命题一→〃即使有物存在也不可能认识〃，不可认识在高尔吉亚看来也就是不可思维、不可想的。这第二个的命题的论据借用了对第一个命题的论证。从第一个命题论证里面我们已经可以看出，凡是你能想到的任何东西都是不存在的。前面想了很多可能性，把所有可能性都穷尽了，从逻辑上只有这三种情况，一个正面，一个反面，一个是正面兼反面，所以凡是以想到的东西都证明，任何某物都是不存在的。
那么第二个命题就借用第一个命题已经看出来的原则二一凡是能想到的东西都是存在的，于是推出：如果有存在的东西的话，它必然在你所能想到的东西之外，因为你所能想到的东西都已经不存在了。由此就可以证明即使有某物存在也想不到，想不到当然就不能认识了。那么有的人也许会说，你所想到的东西，能不能仅仅因为被想到、被思维就说是存在的呢？既然你已经想到了，它是不是作为想到的东西就已经有了呢？高尔吉亚说也不行，他说我想到一个飞人，我想到了一辆海上的马车，并不因为我想到了它，它就成为存在的。相反，的确有许多非存在的东西又是我们所能够想到的，比如说妖怪，妖怪我们知道是非存在的，但是我们可以想它，所以凭借你能够想到它就认定它是存在的，这是站不住脚的。我们可以想到很多不存在的东西，这个并不因为我们能想到它，它就能够存在。所以思维就它的性质来说，根本不能设想，更不能认识那种存在的东西，即使有存在的东西，思维也是不能思想、认识那些东西的。
即使有物存在也不能够由我们的思想去认识它，这是他第二个命题的论证。对第三个命题的论证，〃即使有物存在又被人们认识了，也无法告诉别人〃，这是从语言学的角度来谈。他的论证是这样的：他说因为我们用来传达的手段是语言，但是语言并不是存在的东西，语只是表达那个存在的东西，它本身不是存在。它无法把存在的东西、直接地传达给别人，你把语言告诉别人，别人所听到的也只是语言你想用语言所传达的那个东西并不随语言传达过去。
这是两种同的东西，语言和语言所表达的对象完全是不同的，这就好比视觉昕觉的对象也不能通过眼睛和耳朵传达给别人一样。你看到一东西，你并不能把这个东西通过感官传达给别人，这是一样的，你的认识器官和对象完全是两码事。所以语言与各种感官都有各自的表达方式，也不能相互通约，你看到的或感到的东西你能通过语言把它转达给别人吗？你说自己看到一团红色，你说快来看，我看到一团红色，但是你所说的是语言，不是红色，你说出来的是〃红色〃个字而不是红的那个颜色。所以即使你看到了红色，你也不能把红色告诉别人，别人要知道红色还得自己去看。所以语言是不能通约的，我们的感官是外在的对象所剌激起来的，语言又是由这些感官印象所产生的。我们有语言，我们有很多印象，要把这印象传达给别人，我们就创造了语言，就把我所感到的东西告诉别人。但是语、言并不能表达这种感官印象，更不能表达这些感官印象的对象，所以语言中给予的东西不同于其他感官所给予的东西。
词和感知是完全不同性质的，和感知的对象更加是不能相提并论的，所以结论就是：语言完全不能传达存在的东西。这是高尔吉亚的三个命题。上述这三个命题我们归总起来看，他是层层反驳巴门尼德的，实际上就是针对巴门尼德的。第一个命题主要就是反驳巴门尼德的〃存在是存在的〃，这是巴门尼德最基本的命题，只要破了这一点那么〃无物存在〃就已经得出了，而其他的观点都不攻自破。本来无物存在，所以你大谈存在如何如何，存在是一，存在是什么，那都是空话了。
第二个命题就是反驳巴门尼德主张〃思维和存在是向一的〃，而高尔吉亚认为即使有物存在也不可认识，这是反驳他的第二个命题的。思维和存在不是同一的，思维是思维，存在是存在，存在在思维之外，你所能设想到的东西都是不存在的，如果有存在也在思维之外，所以思维和存在是不同一的。第兰个命题针对〃思维和存在统一于逻各斯〃，统一于〃说〃，这是从语言学上反驳巴门尼德这个看法。这个反驳既摧毁了存在的基础，也摧毁了存在和思维同一的基础，所以第三个反驳是最根本的。前面讲的反驳第一个是体论上的，第二个是认识论上的，第三个是语言学上的，第兰个是根本的：即使有物存在，而且被认识了，但你说不出来，你说不出来，思维和存在就没有一个统一的基点，无法统一。思维和存在无法一，你就不能够认识存在，也不能够认为有物存在。
这一点是前的基础，是最根本、最直接地体现出来的高尔吉亚本人的立场，就对语言这种否定性的作用加以揭示。语言的否定性作用在高尔吉亚那里成为了一种真正主体性力量，就是语言可以自由地不受任何事物的束缚，来想象出各种各样的非存在的东西。语言完全不受存在的束缚，它所思想到的都是非存在的东西，因而是自由的，没有任何东西可以阻碍它。所以通过他的这样一番提升，语言摆脱了一切感官而唯一地单凭它的斯来传达概念，从词语到词语，从概念到概念，这就是顺理成章的。这是高尔吉亚对语言否定性的表达，但这种否定性里面包含着一最大的危险，就是语言这种否定性会反过来否定它自身。
你说了么多，最后却说语言根本不能说什么东西，那你还说那么多干什呢？语言的否定性导致了语言的自否定。如果我们问〃无物存在但是语言本身存在吗〃？高尔吉亚说无物存在，那语言是否存在呢按照高尔吉亚的逻辑，语言自然是不存在的，按照他的信念，语言是他唯一信任的真实的存在。所以高尔吉亚在这里是在自掘坟墓。他借助于逻各斯质问了他以前所有的希腊哲学，所有以前的希腊哲学都是要追求一个存在，他借助于逻各斯质问为什么有物存在而不是什么都不存在？我们上次已经提到，追问为什么有物存在而不是一无所有，乃是形而上学的根本问题。从逻各斯来看这完全有道理，一无所有也是可能的。
中国哲学就是一无所有，老子的〃贵元的哲学，讲〃天下万物生于有，有生于无〃，中国哲学有〃本元论〃，为什么不能从无开始？为什么不可以把所有的东西都归于沉默？这是中西哲学的一个根本差异。高尔吉亚没有意识到这一点，但是提出了问题：为什么一定要有物存在而不是什么都没有？但是这样一个问题反过来指向了他自己，为什么一定要有逻各斯存在呢？各斯本身为什么要存在呢？这样一个问题的回答必然要引出逻各斯底下的根，那就是精神性的灵魂一…一努斯，下面我们就要谈谈格拉底的灵魂学说。
三、精神哲学的上升阶段一一苏格拉底的灵魂哲
（一）从智者派到苏格拉底
精神哲学分为三个阶段：第一阶段是智者，智者的语言哲学；二个阶段就是苏格拉底的灵魂哲学。在智者派那里，逻各斯对自然万物具有一种既肯定又否定的关系，并且由于逻各斯的这种普遍的本性，肯定和否定都表现得非常的绝对。逻各斯是一种普遍规范。你要肯定一个命题，这个命题既然是普遍性的，那么它就是绝对的，无一例外，所以它有一种绝对的方式。对万物的一切看法，我们能够由于我们说它而使它成为真理，或者是由于我们不能说它而成了谬误，这是普罗塔哥拉和高尔吉亚的两条思路。
由于对于万物我们可以说它，所以凡是能说的都是真理，或者由于我们不能说它，凡是我们说出来的都是谬误，这是两种相辅相成的说法。就逻各斯成为万物的本质而言，它能够使万物得到规定。但是就其本身是超越万物而言，它