生活禅现学现用(下)- 第6部分

　　　　于是，他便提着灯笼上路了。可是还没有走出多远，就迎面被一人撞了个正着。

　　　　盲者生气了，骂道：“看你怎么走的，难道没看见我手里的灯笼吗？”

　　　　路人却说：“不是啊，你的灯已经熄了。”

　　　　盲者听完，心平气和地说道：“老兄，是你心里的灯灭了呀！”

　　　　盲者点灯，照亮别人，更是照亮自己。在此，盲者能够见到自身的本『性』，一切都不假外物；而那位路人却是眼虽明，心灯已经灭了。

　　　　泥中莲花

　　　　从前，日本那些耕田的农民被视为贱民，他们都没有出家的资格。无之禅师是贱民出身，可他一心皈依佛门，便通过假冒士族之姓，当了和尚。

　　　　由于他对禅学参悟颇深，并且德高望重，后来便被众人拥戴为住持。但在举行就职仪式的那天，有人在法场道破了他的真实出身。

　　　　没想到在庄严隆重的仪式上发生了这种事情，众人都不知如何是好，整个法场一片沉寂，静得连一根针掉在地上都能听见，大家都为无之禅师捏了一把汗。

　　　　但禅师丝毫没有显得惊惶失措，而是从容不迫地回答道：“泥中莲花。”

　　　　说完，在场的人便是一阵喝彩声，那人也无言以对，实在佩服禅师对佛法领悟的精深。由于他的佛禅妙语，更增加了他的威信，众人更加拥护他了。

　　　　人无贫富贵贱之分，每个人都有追求真理的权利。殊不知，真理面前人人平等。只要拥有一颗追求真理的心，并且能以科学的精神去探知，定能揭开真理那神秘的面纱。

　　　　上天不负有心人

　　　　曾经，一个僧人寻问赵州和尚，狗是否有佛『性』，赵州回答了一个“无”字，但在当时赵州并没有参透为何是“无”，于是不分昼夜进行参究，无论何时，都是专心致志地守着这个“无”字。终于，苦心人，“佛”不负，他省悟了佛祖的玄机。

　　　　不经历风雨，怎么见彩虹。要想在学业和事业上有所成就，必须付出艰辛的努力。因而人们应该抓紧时间，不断地去探索新知，逐渐地充实自我和完善自我。或许其中会有一些艰难险阻，但只要坚信：“世上无难事，只怕有心人”，在不断地付出之后，皇天必将不负有心人的。

　　　　其实，无论做什么事情，只是一味的痴心妄想，而不采取实际的行动，终将难以达到成功的彼岸。俗语说得好，“万事只怕有心人”。在经过一番风寒彻骨之后，迎来的必是扑鼻的梅花香。

　　　　心满意足

　　　　大智禅师饱读诗书，年轻时四处游历，知识丰富，道行高深。晚年居于洛阳的慧林寺中。

　　　　有一次，一位学者慕名前来问禅，言词十分谦恭，可是神态中却有着一种自以为是的倨傲。

　　　　待学者落座后，禅师便提起茶壶为他沏茶，但禅师对注满茶水的杯子视若无睹，一个劲地往其中倒水，以致茶水四溢，水流了一桌。

　　　　学者见状，立即阻止禅师再倒水。此时，禅师方才放下手中的茶壶，语重心长地说道：“你的心就如同这只杯子，装得过满。要我说禅，必须将它倒空才行。”

　　　　学者于言下有省。

　　　　我们的心往往是在超负荷运转着，自然心灵也得不到轻松。身体的肥胖只是带来形体的不便，心理的压力产生的却是生活中的苦恼和忧郁。要想更轻松愉快地去享受生活中的乐趣，必须去除心灵不能承载之重。

　　　　自己的住处

　　　　赵州禅师身为一代名僧，在禅学参悟上达到了很高的境界。但他一生中总是行脚四海，云游八方，过着随遇而安的生活。他能从中体会到无穷的乐趣。

　　　　一日，他行脚到了云居禅师那里，云居禅师见他年龄这么大了，还以四处云游度日，实为艰苦。便劝说他找个长居安身的住处。并且建议他去山前那个古寺，虽然有点荒废破旧，但只要一经修整即可居住。

　　　　赵州听后，不以为然，却反问云居自己怎么不去住。云居禅师一下子无言以对。

　　　　一个人真正的住处应当存于内心。如果能够不为外物所动，心中的佛『性』坚如磐石，那才是真正找到了灵命的安身之所。我们也应该不断在社会中接受磨练、坚固自己的心，无论顺境逆境，都能坦然地去面对。

　　　　不变应万变

　　　　从前，道树禅师经过多方筹资后，终于建了一座寺院。旁边是一座道观，可里面的道士却不希望这里出现寺院，于是每日都会变一些妖魔鬼怪，想以此吓跑寺里的僧众。这也起到了一定的效果，有一些年轻的僧人确实被吓跑了。但禅师丝毫不为所动，一住便是十几年。最后撤离的反而是那些道士，他们已经将所有法术用尽，却对禅师无用。

　　　　后来，有人特意去请教禅师取胜的秘诀。禅师沉默了一会，仅以一字作答：“无”。

　　　　那人听后十分不解，心想“无”又怎能取胜呢？

　　　　禅师继续说道：“法术固然有限、有尽、有量、有边；但无法术却是无限、无尽、无量、无边的。因而以‘无变’自然能胜过‘有变’了。”

　　　　那人终于有所省悟。

　　　　我们受到惊扰的无非是自心，只有“无心”，才能免受打扰。但人们往往难以放下世俗之心，整日也就被一些莫名的烦恼困扰着，郁闷得很，总在郁郁寡欢中度日。只有不为身外事物所牵引，才能轻松快乐地去享受生活。

　　　　风中的幡

　　　　慧能禅师身为一代得道高僧，他经常行教化于世间。

　　　　有一次，只见两个僧人在幡下面争论不休。

　　　　一个说：“如果没有风，幡子怎么会动？所以是风在动。”另一个听完，马上辩驳道：“不对，没有幡动，怎知风在动呢？分明是幡在动。”二人争得面红耳赤，一直没有结果。

　　　　禅师便走上前去，对他们说道：“既不是风动，也不是幡在动，而是二位的心在动啊！”

　　　　心安心静，世间便是安静的；心急心躁，世界就是纷杂的。一切的一切均是由心而生差别而存在的。如果『迷』『惑』于外物，争吵不休，无论输赢如何，还是『迷』『惑』其中不知所以。因而，必须离开这些繁琐的分别，让自己的心回归自然，才能体会到那种返朴归真的魅力。

　　　　亲近花的梵唱

　　　　有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。一天清晨，『露』珠尚在草间滚动，他照例采花去寺院供佛，碰巧遇见元德禅师从法堂出来，元德禅师非常欣喜地说道：“你每天都这么虔诚地以香花供佛，依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”

　　　　信徒笑着说道：“这是应该的。我每次来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦死了，作为一个家庭主『妇』，如何在烦嚣的尘世中保持一颗清静的心呢？”

　　　　禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，如何才能保持花的新鲜呢？”

　　　　信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为这一截花已经腐烂，腐烂之后水分不易吸收，就易凋谢！”

　　　　禅师说道：“保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样。我们的生活环境像瓶里的水，我们就是花，唯有不停净化我们的身心，调运我们的气质，才能不断吸收到大自然的食粮。”

　　　　信徒听后，非常欢喜地说道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”

　　　　元德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉膊跳动就是钟鼓，身体便是寺宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必非等机会到寺院中生活呢？”

　　　　热闹场中作道场，只要自心清静了，处处都可宁静。在修行过程中，最关键的便是心静。只有在心静的基础上进行修为才会有所造诣。否则，自心不宁，即使是身处深山石寺当中，心中也被尘世的喧嚣所扰，难以在修行中有所作为。

　　　　盐酱禅

　　　　一日，马祖道一禅师派侍者送了三坛酱给弟子百丈禅师。百丈禅师收到三坛酱后，立刻鸣钟集众上堂，拿起拄杖指着酱坛，对大众说道：“这是老师道一让人送来的盐酱，你们若有人能说出什么来就不打破，否则就打破！”

　　　　一寺的学僧大众面面相觑，无人回答。

　　　　百丈禅师见大众无语，便用拄杖把三坛酱都打破了。

　　　　侍者回到马祖禅师那里，马祖禅师问道：“你把酱送到了吗？”侍者点头称是。

　　　　马祖禅师再问道：“百丈收到我的盐酱后，有什么表示？”

　　　　侍者回答道：“百丈禅师收到盐酱后，就集合大众上堂，因没有人道得，就用拄杖把酱缸打破了。”

　　　　马祖禅师听后，哈哈大笑，对百丈夸赞不已。

　　　　后来，马祖禅师带了口信给百丈禅师，希望他将修行的近况不时地写信回来报告。

　　　　百丈禅师在回函中诚恳地报告说道：“老师！谢谢你的关心，自从将酱坛打破以后，三十年来，弟子从不缺少盐酱。”

　　　　马祖道一禅师非常满意，特别再写了八个字送给百丈禅师，这八个字为“既不缺少，分些给人。”

　　　　盐酱在这里指的是禅者的本心自『性』。只有随时保持对本心自『性』的清醒认识，才不至于在纷繁复杂的社会中误入歧途，相反可以成就一番事业。

　　　　

生活禅现学现用（下）　第五章　观念

　　　　人们行事之时，必须心存一种良好的观念，才有助于成功。但往往一些人非常固执，总是在两个极端处徘徊。殊不知，只要一转身，成功的大门就敞开在他们身后。

　　　　概念的误区

　　　　白隐禅师身为一代名师，他将毕生精力都用于参禅上，在禅学方面颇有造诣，并且广收门徒，以自身传教人们参悟禅道。

　　　　在他年老的时候，