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莲池大师说：「我今哀告世人，不敢逼汝吃斋，且先劝汝戒杀，戒杀之家，善神守护，灾横消除，寿算延长，子孙贤孝，吉祥种种，难以具陈。」这不仅是几句恭维的话，实在含有因果的至理。什么叫做因果呢？我且把下列两段文字作为本篇的结束罢！
『世界上一切的事物，其中都有个恰如其分的因果律，那人生的生死寿夭、禄享丰薄、际遇盛衰，乃至一地一国的兴废，都不是偶然发生的，都不是凭空而来的。古人说得好，积善余庆，积不善余殃。所谓积，所谓余，就是因果的道理了。这因果之理，和数理是相同的。如一加一是二，三乘三得九，都有个一定的程序。有这样的因，便有这样的果。因已形成，果是迟早终须出现的。出现果的分量，一定和那因的分量相应的。这种简单的因果，世人便易得明白，复杂的因果，就难得索解了。一个因种下了，如果到时不相应的，一定是另造他因混和了进去的缘故。这依然还是个相应，不过那因果就非简单而是复杂的罢了。世间人事的复杂万变，是和人心的复杂万变息息相应的，所以就有六道轮回中千差万别的景象，因为有这心念时刻不停的因，就有那善恶相间发生的果。所以善报恶报先后长短的事象，全都是随着业因转变的。业因既时刻有变迁的机会果报自然也时刻有变迁的可能了。却是无论他，怎样的复杂万变，其中的因因果果，正如债主追偿，强者先牵；所谓善恶到头终有报，只争来早与来迟罢了。又如种瓜得瓜，种豆得豆一般地准确。』
『佛以慧眼洞见一切十方三世，无所障碍，所讲因果报应的道理，都是依实而说的，因为佛所见的，是超出时代，远至历劫，好比我们能见眼前的事物一般地清楚。而我们的肉眼，只能见存空间的物质，却不能见超时间的因果。肉眼见物，无论了见得怎样明白，却是一纸之隔，纸以外便看不见了。至于超时间的因果，那就更不消说了。因为众生在轮回之中，生死相续，神识变易，五蕴障蔽，正如以纸障目，但见此生，不知隔世的。我们应该知道智能和知识不同。智能是朗然大觉，普照无遗，一切世间出世间法，无不明了，无不洞彻的。至于智识范围内的事，是凡情所能计度思议的，是常人所能看得见，摸得着，或想得到的。现在世界上一切的学问，如科学哲学之类，我们诚笃的佛徒自然是不反对，而且还应当鼓励呢！至于想拿这种知识来批评佛说，估量佛说，乃至诽谤佛说，那是不应该的而且是不可能的。我们晓得科学的方法，是重在实验。科学家的态度是什么都要实地证明了纔肯相信，可是拿什么方法去实验呢？还不是拿五官来做实验的工具么？无论用的仪器怎样精巧，方法怎样严密，总不能超出这五官的范围。试问：这五官是否的确靠得住的呢？是否有确定不可易的标准呢？譬如粪，人觉得臭不可近，狗就可以吃得。可见舌所尝得者，是没有标准的了。又如人行过的足迹，狗可嗅得出来，人就办不到了，其余都可类推。这样看来，科学一切的答案，都是用五官做工具去求得的，说是万能，谁能相信？姑且退一万步讲，承认科学所求得的，是绝对的理，可是宇宙之大无穷，人类的位置固然小得难以形容，而人类所得的见解真真有限得很。况且连这极有限的见解，都是靠不住的呢！所以唯有证得的智能，才能洞彻明了一切世间出世间法，光靠知识，是绝办不到的。又有一般人，对于因果的理论未尝不相信，却是往往持着一种无征不信的意见，以为总要有个征验才肯相信，但是说到征验的话，我们却不应仅仅以耳目所及的为征，而应当以远者大者为征，应当以古今来贤哲所说的为征纔是。古今来多多少少的征验给我们看，如果还存疑惑，还要以自己不正的见解去试验过纔肯相信，或者已有了征验，还是疑信不定的，这实在是有征不信，并非无征不信呢？印光法师说：因果报应，儒经中极多，惜儒者不以生死为念，故见如未见，所以具善根因缘的人，也不必会等有了征验纔肯信。那业障重的人，虽然有了征验，仍是不信的，但信不信是他个人的事，而征验还是个征验，因果相应的事实，也断不会因他个人的不信，便会改变了的。世人多是为了眼前的小不便，终于免不了后来的大恶果，岂不可叹！』
济佛曰：众生阅罢「护生痛言」，对同是「血肉之躯」的动物，一定会起怜悯之心，加以爱护了！杀生太多是不好的！科技发达，医学昌明，医院 手术台上，每日挤满了被「开刀」的病患。对 患者当然应寄予同情。但从无形界来看，今生 受到刀割，剖肚抽肠、刮骨切肉、锯脚断手、 宰割五脏六腑手术，这都是前世杀生过多，血 淋淋场面的重演。幸好还注射麻醉药令其「麻 木不仁」，否则刀剪齐下，一定粪尿齐流。许 多冤灵，见债主受到宰割，在旁拍手叫好，喊 「痛快！痛快」这与世人肆杀生灵，喜享口福 ，一喜一悲的场面不是一样吗？
菩萨曰：济佛所言正是。于今民生富裕时代，除了「体弱多病」外，尚有不少「体强多病」的人，他们医药罔效，或一病刚愈，一病又起，或屡受刀割之苦，这些都是前世杀业太重，或贪食血肉过多，此生须清还前债，这是上天公平裁判－「有福同享，有苦同当。」现正值天地大赦，普度众生之期，有冤伸冤，有债讨债，故宜在灶君或仙佛面前发愿印赠「畜道轮回记」，以解冤消业，帮助抱怨生灵早日离去，不但消去业障，并可减少今生修道阻碍。上天为普度众生，恩及畜道，并为畜道生灵开启一条生路，故有本宝典之著作。这些生灵，每有世人过世先灵眷属，故宜起大悲心，多予印赠、宣讲，广开无量善门，有度己度人、超拔祖先、救度畜灵之功，利人利己，无量功德。愿众生深体我言，同发「度尽众生，方愿成佛」之大愿，则西方紫竹林中，将浮现自己的佛座莲台！
杨生曰：观音大士一片菩萨心肠，令人感动，弟子愿学习「菩萨道」，更加努力于普化工作。
菩萨曰：善哉！善哉！金母身边青鸾童子，即紫竹边之青鸾，化身度世，著作奇书，挥鸾劝世，慈航普度，功果莫大，超玄拔祖，宜加勉力之。
济佛曰：今日著书就此结束，感谢大士的开示金言，杨生准备回堂。
杨生曰：恭向 观世音菩萨辞驾。
济佛曰：圣德堂已到，杨生下莲台，魂魄投体。
第二十回 转轮台前观冥王审判 看迷痴罪魂自愿投生
第二十回 转轮台前观冥王审判 看迷痴罪魂自愿投生
济公活佛 降壬戌年正月十三日
诗曰：光阴易逝苦轮回。畜道成形百念灰。
宜藉人身修佛体。阴阳路上莫徘徊。
又诗：玄关正窍透先天。正法眼藏在目前。
游记堪参指月录。宝书页页露真诠。
济佛曰：著作「畜道轮回记」已至尾声，愿此声是「畜道」最后的「哀声」，愿牠们来世都能转生人道，不必遭受「惊怖」「杀生」之苦。现引证「法句譬喻经」一则故事，说明畜道的苦衷。
昔日有一位精进比丘，在深山大树下坐禅。山中栖息的鸦、鸠、蛇、鹿等禽兽，都很尊敬他，每日搜集了一些食物集中起来送到他面前作供养。
一天晚上，乌鸦、鸠鸟、蛇与鹿，都在比丘的地方，大家议论，什么事情是世上最苦的事情？乌鸦第一个发表意见，牠说：「我认为这世上最苦的事，莫过于『饥喝』这个事了。要是一旦饥饿无食，干渴无水。缺乏了饮食，自然眼光迟钝，两支翅膀也不听使唤，陷入失神的状态。由此不知不觉就陷入到人类预先怖置好的鸟网上被擒住，任凭宰割了。所以对我们乌鸦来说，最大的痛苦莫过于饥渴。」
接下来鸠鸟说：「当然如乌鸦所说，饥渴诚然是非常痛苦。但有比饥渴更苦的，就是异性之恋。以我族类来说吧，就常常由于情欲一时的冲动，而失去理智的控制，是非判断不清，往往陷入危险的境地，甚至断送了宝贵的性命。这情念的一时勃发难以自禁，是我认为世上最令我痛苦的事。」
轮到蛇发表谈话，牠说：「我的族类以为最苦恼的便是下意识涌出的瞋恚心。一旦我们燃起了心中怒火时，便会亲疏不分，乃至尽。再说互相啮杀，其结果是同归于尽，正因我们瞋恚过甚，所以齿含毒液，就被人类见而恐怖，他们往往捕杀，不肯放过我们。这岂不是世上最痛苦的事了吗？」
最后鹿说了：「我的最大痛苦就是惊恐之心。如果一遇了豺狼虎豹，担心牠们扑食，我们祇好奔逃。尤其人类中的猎人，以我们为他放鎗捕杀的目标，所以见着他们，就要拚命逃避。虽然母鹿被捕杀，子鹿幸脱免难，却从此母子阴阳相隔，永不能叙天伦之乐，这是最可悲，也是最痛苦的事情。」
牠们在热烈谈论，各自抒发心中的感触后，旁边修行的比丘开口了，他以平和的口气慢慢地说：「各位！你们的话我都听见了，你们所谈的问题。须知一个人苦恼的根本，是因为具有这一身体。这肉体是容纳众苦的容器。世间的痛苦太多了，不外是这身体之苦。因此这真正令人憎厌的痛苦，就是身体的可厌。如果没有了这一身体，那么苦自然便消灭于无形。而我目前修行的目的无他，主要便是要断除这身心之用，去证悟涅盘。到达了涅盘解脱的境地，一切苦自然都会消灭。那么所有的忧虑都会终结。那个时候，才能够体验到什么是真正的安稳和自在哪！」
牠们静静地听完了比丘的说示，都不约而同地点头，因此开启了智能，觉悟了真理，自此得到安心。
今日吾带杨生往地府参观十殿转轮王审判人类转生为畜道情形，以参载「畜道轮回记」中，�