，道是自然而然的。道士杜光庭《道德真经广圣义》称：“疑惑之人，不达经理，乃谓大道仿法自然。若有自然居于道之上，则是域中兼自然有五大也。”又称：“大道以虚无为体，自然为性。
道为妙用，散而言之，即一为三，合而言之，混三为一，通谓之虚无自然大道归一体耳。非是相生相法之理，互有先后优劣之殊也。非自然无以明道之性，非虚无无以明道之体，非通生无以明道之用。”这就是说，“道”不是由自然派生出来的。《道德经》还称：“功成事遂，百姓皆谓我自然”（十七章），意思是事情成功，百姓都说我们本来如此。杜光庭认为，道是无私的，“不亲其亲，不子其子，有生成遂长之功，不矜于下，不见物得其所，不知上化所为，以为自然而然也”。《南华真经·缮性》篇赞扬古时社会：“阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭；人虽有知，无所用之；此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。”至一，就是至道。
至一的社会就是体现了道的社会。认为在这个社会中，无为而常符合自然。郭象注称：“任其自然，故至一。”《淮南子》较多以“自然”的观念论述天地之道和为政之道，称“天下之事，不可为也，因其自然而推之”。意谓不论自然界或者人类社会，凡事都要循道而行，自然而然，不可勉强。认为天高地厚，昼日夜月，阴阳变化，列星高悬，船浮于水，车行于陆，都是自然而然的事。“两木相摩而热，金火相守而流，圆者常转，窾者主浮，自然之势也”。又称“物有以自然，而后人事有治也”，认为至人之治，“心与神处，形与性调，静而体德，动而理通，随自然之性而缘不得已之化，洞然无为而天下自和，淡然无欲而民自朴，无？祥而民不夭，不忿争而养足，兼包海内，泽及后世”，《通玄真经·自然》篇，则从人主之术的角度充分论述了“自然”治政的内容，认为人主推行王道就是“处无为之事，行不言之教，清雌性绿头鸭和幼鸭──繁殖是延续生命的要点雌性绿头鸭和幼鸭──繁殖是延续生命的要点静而不动，一度而下徭，因循任下，责成而不劳，谋无失策，举无过事，言无文章，行无仪表，进退应时，动静循理，美丑不好憎，赏罚不喜怒。名各自名，类各自以，事由自然，莫出于己”。当然“所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散，谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有”。但是圣人也要立法以规范社会，“圣人立法以导民之心，各使自然，故生者无德，死者无怨”。立法的目的就是使民众“自然”，生死都心情舒畅。
早期道教继承了道家关于“自然”的思想。《老子想尔注》称“自然，道也”，“自然者，与道同号异体，令更相法，皆共法道也”。《太平经》则称“元气自然，共为天地之性也”，就是说，自然和元气一样，都是高于天地的东西。又称“比若地上生草木，岂有类也。是元气守道而生如此矣。自然守道而行，万物皆得其所矣”。意思是，自然而然地循道而行，万物都可以得到它自身所处的地位，这也是将“自然”视作“道”的一种特性。葛洪《抱朴子内篇》明确指出“自然”是天道的特性，称“天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也”，而万物的“变化”又是自然的特性，“变化者，乃天地之自然”。葛洪还在《明本》篇中评论了班固贬司马迁“先黄老而后六经”的公案，认为“迁之洽闻，旁综幽隐，沙汰事物之臧否，核实古人之邪正。其评论也，实原本于自然，其褒贬也，皆准的乎至理”，认为自然就是天道。《黄庭内景玉经》也多有以“自然”代替“道”的经句，如：“兼行形中八景神，二十四真出自然”，“六府修治洁如素，虚无自然道之故”，“还魂返魄道自然”等，据梁丘子注，“三八二十四真人，皆自然之道气”，“虚无十有二气，自然为先”，“拘魂制魄，令不动作。帝在身中，道以自然”。道教类书《无上秘要·入自然品》，引用一些道教的经典，将“自然”同修道成真相联系。《妙真经》称“自然者，道之真也”，“人为道能自然者，故道可得而通”，意思是，得道的人是懂得道的自然而然的特性的，如果要勉强为之，就不能得道，也就是“不知其所由然”。《洞玄自然经诀》提出所谓真人，就是“体洞虚无，与道合真，同于自然，无所不能，无所不知，无所不通”。
“与道合真”和“同于自然”的意义是相当的，“同于自然”就是得道的意思。《洞玄空洞灵章经》还描述得道仙真“飞天携提，游宴紫晨，握运留年，永享自然”。《西升经》明确提出“道”的最重要性质是“自然”，称“告子道要，云道自然”。
唐代道士李荣注：“自然者，内无自性，外绝因待，清虚玄寂，莫测所由，名曰自然。不可以自他，分其内外；不可以有无，定其形质；不可以阴阳，定其气象；不可以因缘，穷其根叶。
所谓虚无自然之大道也。”他认为自然是一个既无形质，又无内涵，没有因果，不可分析的概念。这个观点在唐代道士孟安排编撰的《道教义枢》中，得到了进一步的说明。卷八《道教义》有“自然义”，称“自然者，本无自性。既无自性，有何作者？作者既无，复有何法？此则无自无他，无物无我。
岂得定执以为常计。绝待自然，宜治此也”，“故自是不自之自，然是不然之然。不然之然无所不然，不自之自无所不自。
无所不自故他亦成自，无所不然故他亦成然”，“不然之然亦无所不然，故自亦成然，是则自之与他，俱有然义。今但明自然者，以‘他’语涉物，义成有待，自名当己，宜以语绝也”。因此，“自然”是为众生“强立名字耳”。上述文意总的说来就是自然并无自己内在的性质，也没有造成它的“作者”，因而也没有自然的运动法则。自然，就是没有自我，没有外物。无自无他，无物无我，的无规定性、无差别性的存在。这种存在，就是具有终极意义的道。王玄览的《玄珠录》中，也有类似的观点，称“无人无所因，所以是自然”，“此是自然生，此是自然灭，不由生者生，不由灭者灭”。道教的外丹和内丹修炼术，也以“自然”之理分析丹法。
东汉魏伯阳的《周易参同契》称“自然之所为兮，非有邪伪道”，“施化之精，天地自然，犹火动而炎上，水流而润下”。他认为丹药的相互作用、变化，都是自然生成的，并非人所能控制的。《黄庭内景玉经》称：“六府修治洁如素，虚无自然道之故。物有自然事不烦，垂拱无为身体安。”认为天地之气和人体之气都出自一个自然与人工环境的汇合点一个自然与人工环境的汇合点然，能够懂得“自然”之理的人就是真人，“坐在立忘，万世常存”。宋代张伯端《悟真篇》继承了这一“自然”说，称“谩守药炉看火候，但看神息任天然”，叶士表注：“天地有自然之气，气有自然之数，人禀天地而生，气数与天地等，修真之士穷造化之原，知升降之路，但安神定息，一念不生，湛然无欲，则神气周流，自然造化。”金元以后内丹术有很大发展，修炼理论也渐趋系统化和精密，但是“自然”仍是内修理论的主要内容。全真七子之一谭处端有诗云：“大道常清静，无为守自然。自心不回转，何处觅言传。”马丹阳《自然吟——赠陇州萧防判》诗云：“顿觉万缘空，顿觉心开悟。心猿自然停，意马自然住。龙虎自然调，神气自然固。金丹自然结，神仙自然做。”意即“自然”之理要贯串于内丹修炼的全过程，只有一切都自然而然而不勉强，才能够结丹成仙。明清两代内丹家们在“炼己”
地球的内部结构地球的内部结构、“筑基”、“火候”中，也多强调“自然”。清代道士黄元吉在《乐育堂语录》中称：“保养又非别有法也。凡事应得恰好处，得最当，我无喜也，亦无忧；无好也，亦无恶。即顺天地之自然，极万物之得所生，须任理而行，听天安命可矣。”因此，“顺天地之自然”是修身养性的基本方法。又称：“炼丹之道，先要踏踏实实，从守中做起，然后引得本来色相出来，苟不踏实，何以凌空。故三丰云：凝神调息于丹田之中，盖心止于脐下曰凝神，息归于元海曰调息，守其清净自然曰勿忘，顺其清净自然曰勿助。如此久久，心神畅遂，气息悠扬，不假一毫人力作为，自然神无生灭，息无出入，俱是安闲自在。”认为凝神，调息、运气等等，都要“不假一毫人力作为”，一切都要“自然”，这样才是“炼丹之道”。
自然主要是针对行动体的自我调协而言，是行动举措中的一种顺任，而不是放任。并不是说事态局面原本怎么样我们就让它怎么样，而是说环境态势需要我们入驻何种取态我们就入驻何种取态，需要我们采取何种行动我们就采取何种行动。
滞守于混沌无名有时反而是不自然的，也不是对“无为”之潜能的真正发挥。道无僵无滞，虽常无名无为，却随遇赋形，随缘幻化，因其势而然其然；虽变现历经各种“名状”，却了无趋求，了无寓意，了无牵挂，只不过是对自身的随遇展布，所以说“道法自然”。
道法自然说明道是递归序列的终结，说明道的“自本自根”性，说明整体性存在的终极原因在于存在本身，也说明宇宙的运行状况已别无其外在的动因。
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