就中国现实社会看，上述两种心态极其普遍。前者导致社会治安恶化，后者带来巨大社会心理问题，导致恨人有笑人无的不健康社会心态，同样会影响到社会稳定。究其根源，都缘于意识形态偏差和信仰缺失。2007…06…06
评论：
佛给人智慧。（一星半点）
虽然口口声声说自己是无神论者，但手上还是带着别人从寺庙求的佛珠，因为怕“鬼”。总告诉自己什么都别怕，但还是害怕，我是绝对没有做过亏心事的，但由于小的时候看日本和香港的鬼片看多了，对那些绿色飘在天空的东西很感冒。以后很想信佛了，因为会收获：心态！
有的时候我也会想到蚂蚁，不知道什么时候就会被人类踩死。人和蚂蚁一样，所以我走路也很小心，不想伤害任何动物，也不想被别人伤害，以前消极的时候真的感觉没什么意思，不如死了来的轻松，可真的经历了身边的人不在，而且是和自己一样大的人去世，真的很震惊！第一想到的是他父母，生命是父母给的，不可以让他们伤心，要让他们过的幸福，人就是为了别人活着，不是吗！我，是为了家人活着，会让他们过的更好的！
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学佛带来的最大收益（2）
对，是不能和一些超级富有的人比，因为上辈留下的积蓄，让他们能有资本积累和投资，钱生钱。人和人的性格也不一样，众多因素左右着你，如果真的是突然从穷人变成富人，一定是干了非法的事情，倒卖毒品？抢银行？其实和身边的和自己一样阶级的人比一下是好的，会有一个小进步，让自己更努力一点点。社会就是这样，个人的努力不会改变社会，只是改变自己，你高尚人们感觉你在装腔做事，其实可能还是知识积累的关系，书看的多自然也就提高上去了，像我这样知识比较少的人，就只能来这里看一下哲理的总结，能让自己的大脑吸取一些养分，从这里的每一段文章都能学到很多东西。（静）
世界对每个人都是公平，给了他财富，可能就会收去他其它的东西，给了他贫穷，可能就会赋予他别人没有的东西。（真水无香）
覃贤茂点评：
百岁如流，富贵冷灰。天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客……
萧然兄此一篇《学佛带来的最大收益》，是他的学佛的心得报告。读罢，不由得使我想起小时候就熟读的那些特别能让我困惑和迷茫的句子。
人生是如此的渺小和无常，怎么样才能化腐朽为神奇，从琐屑平凡卑微乏味的生活中，从百无聊赖乏善可陈的俗世中，修炼升华出崇高伟岸和超凡脱俗的胜境？那是每一个诗人和哲学家不言而喻的梦想啊！
漫长而炎热的夏日，在我所居住的这个城市又一次开始，我的青春和激情却慢慢黯淡和趋之于平静。时光不再，甚至旧日朋友也是那么的遥远。我不能在怀旧的感伤中轻轻地感叹：
世界微尘里，吾宁爱与憎？
科学是直线，佛道是圆圈（1）
西方重视实证的思维方式有利于技术进步，这恐怕也是近四百年来东西方物质发展差异的一个最重要原因。但是线性的发展最后也会让人走向死胡同。比如对于宇宙起源的认识，如果不停地这样问下去，人就会发疯。
而相反，按照东方“圆”的思维方式，宇宙是无始无终的。因为一个圆是没有起点也没有终点的，因此，宇宙起源这类问题其实根本不是人应该考虑的。（提要）
网友“不垢不净”在《谈人智力的局限性》一文的评论留言中说：“和我想的一样！就如同宇宙膨胀理论。这么几十年哪怕几百年的观测能证明膨胀吗？也许宇宙是不断鼓胀收缩交替的。而我们的观测只是鼓胀的一瞬间。于是大爆炸理论也失去了一个论据。”他的评论让我思考人类思维方式的差异。
目前所谓科学的，或者说西方的思维方法是线性的，而佛家的包括道家的思维方法则是圆的。
线性的思维方法导致西方人对什么事都要寻根问底。比如，就是宗教，西方也要把一切来龙去脉回答清楚，如辛苦的、万能的上帝第一天造了什么、第二天造了什么，都要交代得清清楚楚。甚至包括第七天休息都要在《圣经》里做交代，毫不含糊。
再如艺术，从古希腊开始，西方就把人体结构搞得清清楚楚，你看古希腊的雕塑，无论人体比例，还是肌肉、骨骼，都符合今天解剖学的标准。这样的对艺术的“一丝不苟”一脉相传到文艺复兴时的达芬奇、米开朗其罗们，仍然丝毫不敢怠慢，这些文化巨匠，甚至为了掌握人体的骨骼、肌肉，不惜冒险从教堂盗来尸体解剖，其执着精神让人叹服。
相反，你看看东方，由于“圆”的思维特性，远没有西方那么累。老子在回答同样形而上的问题时就很巧妙，他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”西方生万物的上帝在老子的宇宙观里不过是“三”。
但是生万物的“原始天尊”——“道”又是什么呢？按照西方人的思维逻辑，肯定要追问。但是老子“圆”的智慧，早已埋了伏笔，“道可道，非常道”——这个东西说不得，能说的出来的，那就已经不是了。
而同样，东方的艺术，从顾恺之到唐伯虎，你看看几千年下来，哪个中国画家真正搞准确过人体的比例？更别说肌肉骨骼了。比古希腊还晚的秦朝雕塑兵马俑，如果和维纳斯比，那也太写意了。故，中国几千年的艺术也是从来不求形似，而追求的是意境。
线性的思维让人永远有寻源头和找尽头的冲动。这就像河流，世界上有哪条河流，还没有被人类找出源头和尽头？而圆就不同，圆是无始无终的，比如地球，哪里是地球的起点哪里又是终点？当然，自以为是的英国人把地球刻了线，把格林威治那个地方认为是起点，但同时那也是终点。
无始无终的“圆”，避免了是鸡生蛋还是蛋生鸡的困境。在东方，生就是死，死就是生，任何一种西方看来绝对对立的概念，在东方智慧里全部能达到圆融。
东西方思维方式的差异导致西方对任何事情不仅要定性，而且要定量。而东方一般只要定性就够了，很少定量。
有的时候，东方甚至连“性”都不能定。比如福和祸，老子就告诉我们，二者并非绝对对立。即“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？”在东方思维逻辑里，似乎很少有绝对的好和绝对的坏，好过了就是坏，同样坏透了可能就会过度为好，即《易经》中所谓“否极泰来”。这其实也是极其典型的圆的360度的思维方式。
而在定量分析上，东方就更加随意，甚至有些不屑。比如对于数字概念，西方说一是一、说二是二，而东方一、二、三可不是简单的数字概念。上面老子说的“一二三”，100个人能有100种解释，但唯独没有数字本意的概念。
对于数字，中国和印度颇类似。你看佛经里的数字，充满了随意性。一旦言其多，动辄就是“99亿恒河沙数”。一条恒河的沙已经数不清，可佛还嫌不够，还要99亿条恒河的沙，那数字大得足以把你脑袋撑暴。
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科学是直线，佛道是圆圈（2）
定性和定量分析事物还有一个颇有趣的例子，就是对于神的认知。
对鬼神，东方的智者和西方的智者一样，鲜有不敬的。包括对神鬼不感冒的孔子，虽然不喜欢“怪力乱神”，但对鬼神也是采取“敬而远之”的态度，绝对没有贸然粗暴地一棒子打死。东方对于鬼神采取的是很现实的态度：即“宁可信其有，不可信其无。”
而西方，则不仅仅要满足于“宁可信”的定性判断，而是要实证出信的收益要大于不信。
比如发明了概率论的帕斯卡尔，就用严谨的数学公式推导出来，无论神是否存在，信都比不信收益大。他推导的公式核心是：假设神存在，不信的害处是无穷大，而信的好处则有很多；而假设神不存在，信神的害处很有限，而不信的好处等于零，因为反正神不存在。由此合并同类项后，结果就很清楚：无论神存在与否，信的得失远好于不信。
西方重视实证的思维方式有利于技术进步，这恐怕也是近四百年来东西方物质发展差异的一个最重要原因。但是线性的发展最后也会让人走向死胡同。比如对于宇宙起源的认识，如果不停地这样问下去，人就会发疯。
而相反，按照东方“圆”的思维方式，宇宙是无始无终的。因为一个圆是没有起点也没有终点的，因此，宇宙起源这类问题其实根本不是人应该考虑的。
看起来是偷懒，其实是大智慧。2007…04…16
评论：
存在就有理由，为什么非要把任何事都说的清清楚楚，明明白白了。什么事都清楚、明白了，这生活也就没什么意思了。（玫瑰之雨）
虽然科学的很多贡献必须肯定。但在两个问题上，说难听点确实有些“黔驴技穷”了。一个是“宇宙”，一个是“人”本身。我猜想萧然老师下篇要开始论人了 ，呵呵。（不垢不净）
覃贤茂点评：
科学如同灿烂的阳光，带给我们光明，让我们从愚昧的一无所知，而渐次可以掌握这可见可触的物质世界中似乎如数学般精确对称符合逻辑的内在规律和法则。
然而却还有更大更深更无边无际的黑暗，不可言说，不能言说，不可想像，难以想像，更广泛而实在的呈现着，让我们惊心和敬畏莫名。
正如西方的一位贤人说过：“我们所知愈多，愈能发现我们的无知是加倍的更多。”
越是在科学高度发达的今天，无边而未加探索的不可知的事物，也就更令我们警觉和惊惧，令我们晕眩到混乱。
科学是直线，佛道是圆圈，萧然兄简明直白的道出了其中的要害，我同意他的观点。
从一个较大概括的层次上说，西方的科学思想