的事”等等。
第一章 生命中的制约（4）
这些制约早在我们的童年，具体来说，大部分在6岁之前就已经形成了。它们好比我们人类的原始程序，在我们成长的过程中，时时会伴随着我们的一切行为不停地发生作用，这也就导致了我们人与人之间的不同。特别对于现代的独生子女，由于没有手足关系的培训，他们只能在进入学校以后接触到实质性的团队关系，因为在幼儿园，他们还没有使命感和责任感，而进入小学后，作业和考卷、班集体荣誉、行政等级和学年等级、知识等级和成绩等级，包括老师的偏爱等，都会让一个孩子初步进入单纯的社会关系中。因此，现代的80后或90后，他们中的大部分独生子女，都将6岁前应该培训完成的手足关系延续到小学之后，然而这又不等同于实质的兄弟姐妹，他们都深知自己是个独立的个体，并不需要为他人的行为和思想负责，不需要为他人的情绪和营养负责，他们毋须为他人做出如兄弟姐妹之间的那种牺牲（付出），因此也不会无条件地索取，在他们之间，关系是明确的，他们不需要谁一定要让着谁，谁一定要迁就谁。于是，当他们许多人长大后，自然不会像过去的大人们一样主动地团结同事，如手足般相互关心与负责。
这就是独生子女心理年龄偏小的主要原因，他们的制约来自不可抗因素，因此奉劝领导和老板们，不要一味地抱怨年轻的80后或90后，说他们没有团队意识或责任感，他们的经历与你们不同，他们失去了与兄弟姐妹之间的互动机会，他们在亲情当中的资源相对匮乏，他们的世界就是他们独自在家玩玩具和画画的经验，那时，没有同龄人与他们分享，他们从没机会让着弟弟或妹妹，或去告哥哥、姐姐的状。于是当他们进入企业和社会后，也自然不会有这种手足意识，可他们承担的却是整个社会“避免人口过度增长”的责任！对待他们唯一的方法就是爱，他们缺什么，就给他们补什么。他们特别需要分享，但不会主动展示，那么我们这些大人就要主动去关心、体贴，教他们“别事事分得那么清楚”，否则，他们会在将来的道路上总习惯“吃独食”，成为一个个孤家寡人。
是的，解决一切困惑的方法就是爱，表面上看，爱是制约的天敌，从潜意识看，它也是制约的转化形式。因为爱的本质是接纳，不是否定。比如当你得知自己是因为小时候说了实话而挨打，于是才形成了爱说谎话的习惯时，你不要把说谎当成自己的敌人，要知道，正因为说谎你才得以安全，说谎成为你成长过程中与家庭共存的智慧选择。因此，你要接纳这个说谎的自己，他陪伴着你度过了成长中的漫长岁月，保护你少挨打，你要感谢他，从心里了解，这一项制约正是你为了与大人共存而不得不采取的病态方式，对于你的成长而言，它没有所谓的对错。
只要你如此接纳自己，那个说谎的自己便开始复苏，这股能量便开始转化。因为你知道，现在的你，体重已经是过去的十几倍，力量也已经是过去的几百倍，那根麻绳再也捆不住你，没有人再敢侵犯你，你毋须再为避免挨打而被迫言不由衷。今天的你，完全有能力诚实，你可以为当年的自己做出不同的选择，因为今天的你是自由的，于是，协助当年的自己完成自由选择，将卡在生命中的那股能量疏通，这就是爱自己，就是心理健康的标志。 txt小说上传分享
第一章 生命中的制约（5）
烦恼即菩提，佛陀早在2500年前就以他无上的智慧道出了苦集灭道的真理。就连心理学家们也认为，人类的制约就是烦恼的根源，而这些制约，就如同一层层尘埃，遮蔽了我们的天性和智慧。在佛教里，有一个“阿赖耶识”，其中的“阿赖”与喜马拉雅山的那个“拉雅”同为梵语，翻译成汉语，就是“积”的意思，引申为“积存”之意，也就是说，喜马拉雅山是积雪之山。
人类的意识也是一层层累积起来的，但它们不是雪，是经验，对人类社会而言，这一层层经验主要来源于家庭、学校和社会，但第一层“积雪”，一定来自于家庭，也就是我们常说的父母关系、亲子关系和手足关系等。这些关系给我们留下无数的经验，这些生存经验构成了我们的人生观、价值观和审美观等一切感性和理性认识，即所谓的原则、观念、下意识及行为模式等。而这些头脑中的信息与环境互动时会自动处理、再加工，从而重新得出决断性信息，就是我们的性格。这些性格特质，决定了我们的命运，在命运的引领下，我们从事着各自的工作、生活和学习，完成着我们的人际关系，以及同自己的关系。
智慧的“慧”字由两部分组成，上边是个“彗”，意思是扫帚，引申为清扫，下面是个“心”，组合起来的“慧”就是“清扫心灵”，其实就是让我们把覆盖在本性上面的一层层“积雪”清扫干净，进而现出我们的本性，而本性是清纯的、自然的，也是无所不能的。这个过程，就是修心。因此，真正的学习是反省，是找自己的问题，从而认识自我。但它一定不是自责，寻找的目的是是接纳，从而转化，这就是转识成智。
一个有智慧的人，他是开心且自在的，他不会因外界的干扰而起心动念，因此他少了许多烦恼，而又能够最大度地接受环境。
在传统文化中有一个美丽的传说，就是老子曾经倒骑着驴进城。试想一下，当他背对着城门徐徐进城的时候，所有的景色都会倒灌着进入他的视野，那时，他必须全然地放下因无法主宰方向而产生的种种不安，无法主动选择和分别，来什么就得接受什么，那种被动要求他全然地将自己融入自然环境，他只是在欣赏，没有任何条件地接纳进入眼帘的一切。这，就是自然，一切让它如其所是地发生，不假分别，不评论是非，甚至连不分别的心态都没有，它，只是一种完全的接纳，是与自然融为一体的自在。
在我们的人际关系里，所有的发生只不过是一种现象，如果你也能像老子一样，无论发生什么事，都可以将自己置身于事外，不做任何评判，不卷入，那么你就真正成为了一个观众或导演，生活和工作本身只是在欣赏人生这出戏。
这种功夫叫觉察，觉察不是观察，观察是带着好坏对错去看待周遭的一种经验，而觉察更深一层，它是用心去体会发生的缘起。有一次，我问一位受试者：“请问你现在的左脚冷还是右脚冷？”对方想了一下，“好象左脚冷一些。”
我继续问他：“当你想的时候，你的眼睛看到了吗？”
“没有。”他笑道，“眼睛怎么能看到冷热？”
“你的舌头尝到了吗？鼻子闻到了吗？耳朵听到了吗？手摸到了吗？”我继续问。
他摇摇头，“我只是在感受。”
“是呀，”我说，“这时，你的眼睛是作废的，六根全都是作废的，你只是在感受和体会，而这就是对自己身体的觉察，它不需要你去刻意找原因，不需要考虑外界环境的影响，它只是感受本身，根本不存在什么对错好坏，因此，觉察没有价值观及原则和经验，它只是当下的发生。”
其实我们的存在本身，无时无刻不处于这种发生之内，只不过我们不习惯去做这种觉察，特别是当我们处于某种情绪状态下的时候，我们都不自觉地任凭这股情绪发作下去，而很少有人会如刚才那种体会一样去审视自己的这种发作。但这并不怪我们控制力不强，而是几乎没有一个人在成长过程中有过这种形而上式的教育，毕竟，父母接受什么观念，我们就必然会受到那种观念的影响；社会推广怎样的理念，那就必然成为我们头脑中的惯性思维。
打个比方，如果我们生活在两千年前的汉武帝时代，可能所有人的头脑中都是儒家思想；如果我们生活在之前的文景之治时期，可能所有人都会比较崇尚皇老思想。那时的我们，对于上述说法并不感到奇怪，因为老庄哲学就比较强调“天地人三位一体”的说法，而感受只是一种自然现象，接纳它并调整它，成为相当自然的事。其实，这与心理学中的觉察不谋而合。
比如我们在生气的时候，一般都会指责对方或气喘吁吁，如果你会觉察，当下就去体会这个生气，去“看”这个生气本身，去感觉你身体各处的变化，去体会你的呼吸以及身心内外一切的感受，你只要和生气在一起，如果你能够做到，就不可能再抱怨对方或任意发作，因为你在接纳自我，六根清净，一切归于存在，根本没有什么观念和原则再会影响你。
这就是止或戒，戒并非指忍受，更不是压抑，它只是体会自己当下发生的一切，并和那个发生在一起。此时的你，不会怨天尤人，不会迁怒对方和环境，于是事情自然会平息下来。而戒是定的前提，定就是自我控制，这种控制不是被迫控制或承受压力，它只是自然而然地没有了发作的动机，一切处于空无的状态，此时若做出判断，就是心中有数，这个有数，就是智慧。所以佛教中有“戒、定、慧”之说。
所以，一切事物的结果都掌握在自己手中，自己可以做出自由选择，可以做出最高明和最智慧的选择，这些选择组合在一起，便构成了我们全新的命运。
第二章 “我”是一切的根源（1）
两个年轻人坐在传达室等候面试，对面的大楼就是他们梦寐以求的跨国公司，这家公司的年纪比年轻人的祖父还要大。而同在传达室内坐着的还有一位看报的老人，看得出，他就是这家公司的看门人。
等了很久，仍然没有人从大楼里出来，可按要求，两个年轻人必须坐在这里等候。于是，有一个小伙子有点儿不耐烦了，他看了看老人家，笑道：“老先生，您能不能告诉我，您在这家公司已经做了多少年了？”
老人移