当然究竟如何来应对这类窘迫的遭遇，得看当时的具体情况。如果你的老板或上司在同事们面前指责你，而且很可能下次还会这样做时，你可以用下列的话来应对这种情况，从而以冷静的自信来维护你的自尊：“我们是否能单独探讨一下这个问题？”
以豁达的心态面对宠辱
君子见利思辱，见恶思诟，嗜欲思耻，忿怒思患。君子终身守上，战战也。
——《曾子全书》
老子《道德经》中也说过这样的话：“宠辱不惊，贵大患若身。何谓宠辱不惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”
一般来看，道家思想是退缩的，保守的，但它有些话却切合了中庸理论，尤其在为人处世上，主张以不伤害生命和真性为前提，也就是人是自在的，只有这个自在性的主体与自然达成和谐，才是最恰当的，否则就违反天性与人性。
洪应明在处世上始终保持着一种豁达的心态，他说：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”一个人对于一切荣耀与屈辱无动于衷，用平静的心情欣赏庭院中的花开花落；对于官职的升迁得失都漠不关心，冷眼观看天上浮云随风聚散，那活得多自在啊。
人活在世上，总想比别人有钱，比别人有势，也因此惹是生非，种下苦根。于是聪明人意识到了这一点，把“宠辱不惊”视作一种境界。有一次，孟子本来准备去见齐王，恰好这时齐王派人捎话，说是自己感冒了经不得风，因此请孟子到王宫里去见他。孟子觉得这是对他的一种轻慢，于是便对来人说：“不幸得很，我也病了，不能去见他。”
第二天，孟子要到东郭大夫家去吊丧，他的学生公孙丑说：“先生昨天托病不去见齐王，今天却去吊丧，齐王知道了怕是不好吧？”孟子说：“昨天是昨天，今天是今天，今天病好了，我为什么不能办我想办的事呢？”
孟子刚走，齐王便打发人来问病。孟子弟弟孟仲子应付说：“昨天王有命令让他上朝，他有病没去，今天刚好一点，就上朝去了，但不晓得他到了没有。”
齐王的人一走，孟仲子便派人在孟子归家的路上拦截他，让他不要回家，快去见齐王。孟子仍然不去，而是到朋友景丑家避了一夜。
景丑问孟子：“齐王要你去见他，你不去见，这是不是对他太不恭敬了呢？这也不合礼法啊。”
孟子说：“哎，你这是什么话？齐国上下没有一个人拿仁义向王进言，这才是不恭敬哩。我呢，不是尧舜之道不敢向他进言，这难道还不够恭敬？曾子说过，‘晋国和楚国的财富我赶不上，但他有他的财富，我有我的仁，他有他的爵位，我有我的义，我为什么要觉得比他低而非要去趋奉不可呢？’爵位、年龄、道德是天下公认为宝贵的三件东西，齐王哪能凭他的爵位轻视我的年龄和道德呢？如果他真是这样，便不足以同他有所作为，我为什么一定要委屈自己去见他呢？”
１８０７年７月，拿破仑与俄国皇帝亚历山大一世在提尔亚西特会晤。奥地利王后路易莎也来到这里，想请求拿破仑把北德意志马格德堡归还给奥地利。一见面，路易莎王后先是赞赏拿破仑的头“像恺撒的一样”，然后她直截了当地向拿破仑提出归还马格德堡的恳求。拿破仑不好当面拒绝，但又不能轻易答应。他没话找话地赞美皇后的服装如何好看，想以此转移话题。路易莎王后回敬了一句：“在这样的时刻，我们要拿时装作话题吗？”她再次提出请求，拿破仑又用一些毫不相干的话来对付她。路易莎王后再三央求拿破仑宽大为怀，态度谦恭而又诚恳，使拿破仑多少有些动摇。这时，奥地利弗西斯国王进来了，拿破仑的调子当场冷下来了。
宴会结束时，拿破仑得体地向路易莎王后奉送了一朵玫瑰花。王后灵机一动，脱口而出：“不可否认这是友谊的象征。我的请求已蒙答允？”拿破仑早有戒备，用一句不着边际的话把话题岔开了。路易莎王后没有达到目的，失落地离开了提尔亚西特。拿破仑宠辱不惊，没被王后的热情和赞赏征服。
外交场合中，重要的是坚持自己的原则和立场，无论怎样被对方吹捧，不该做出让步的决不松口，同时又要做到言行得体，不失礼仪，这是一门高超的艺术。
以正当的手段和途径去获取名利
子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
——《论语》
富与贵都是人们所想得到的，不用正当的途径而达到目的，是不能承受的；贫与贱都是人们所嫌弃的，不用正当的途径得到富贵，是不能脱离贫贱的。君子抛弃了仁，到何处去成名呢？君子在任何时候都不违背仁，生活忙碌之时与仁同在，流离颠沛之时也必定与仁同在。
过去许多孔子的研究论中，普遍认为孔子只推行仁、义，而反对利、欲。然而，“富与贵，是人之所欲也”反映了孔子的利欲观。
任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸。但这必须通过正当的手段和途径去获取。
取得富贵的手段正当与否，是君子和小人的分界点。君子爱财取之有道，小人则不择手段，为所欲为。凭本事通过个人劳动所得就是来路正当，所以孔子说替人执鞭的事他也干。以拍马钻营甚至坑蒙拐骗而取得富贵则是“不以其道得之”。所以孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云”。
人生之路该怎样去走，是摆在每一个人面前的必答课题。有的人很茫然，走到哪里算哪里，什么也不知道，活得很空虚。脚下的路，是实际的道路；人生的路，则是命运之道。如何去走？前途如何？目的地在何处？等等，都是人们愿意知道的，用现在的话说叫“人生规划”，并且顺利地工作生活，实现自己的理想抱负。
孔子一生努力，便是在寻求人生之大道，传播人生之大道。所以，他会有深切的体会和感受：白天听闻到了人生的大道，晚上死去也不会有任何遗憾的。可见，他认为人生的目的，就是认识活的价值和意义。这个大道是人生的大道，是宇宙自然的大道，是天地万物运行的规律。合乎了这个规律，便是一个真正的人，无论是生是死已经无所谓了。
如何知道这个大道呢？那你就得切切实实地行走在人生的旅途上，一步一步地迈进，踏踏实实地行走，来不得半点的虚伪与造做。所以，那些物质至上的人，太计较名利得失的人，都无法在人生的旅途上，踏踏实实地行走，也根本无法领略到人生的真谛。只要你热心于探索人生之大道，就不应该有任何的虚妄执着。
因为真正的君子，只是以仁义作为准则，所以对于天下任何事物都不会过于在意和执着，不会痴迷和嗜癖；没有行或者不行，没有一定要怎么或者不怎么。人活得自然轻松。
屈不是不要尊严，伸不是不要人性
君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正议直指，举人之过，非毁疵也；言己之光美，拟于舜、禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若薄苇，非慑怯也；刚强猛毅，靡所不信，非骄暴也。以义变应，知当曲直故也。
——《荀子》
守“中”的原则虽是不变的，但对“中”的理解则是因人而异、因事而异的，在某一场合被认为是中庸的东西，改变了外在条件就不再是中庸了。所以智者应该根据变化了的条件去确定自己的行事准则，为“时中”，这也称为“行权”。
关于“时中”的原则，先儒们的论述是很多很多的，如《荀子•；不苟》中即提出：顺应不同时间或屈或伸，像蒲苇那样柔软顺从，这并不是胆小害怕；刚强勇毅，没有什么可以屈服的，这不是骄横暴躁；用义去对付变化，知道什么时候可屈服什么时候该伸罢了。
《诗经》说：“往左往左，君子能适应；往右往右，君子也能适应。”这说的就是君子之所以能按中庸屈伸、应变的道理。
由朱熹编辑的《河南程氏遗书》中形象地比喻说：好比天气刚冷的时候穿上薄裘衣就可以称得上符合中，而到极冷之时再穿刚冷时穿的裘衣，就不是中了。另如禹治水时三过家门而不入，这在禹稷的时代可以说是符合中，如果是居住在普通的巷陌中的人，这么做就不符合中了。
荀子说，大丈夫根据时势，需要屈就屈，需要伸就伸，可以屈就屈，可以伸就伸。屈于当屈之时，智慧；伸于可伸之机，也是智慧。屈是保存力量，伸，是光大力量。屈，是隐匿自我，伸，是高扬自我。屈，是生之低谷，伸，是生之峰巅。有低谷，有峰巅，犬牙交错，波浪行进，这才构成完美而丰富的人生。荀子说，大丈夫推崇他人的德行，颂扬他人的美德，这不是出于阿谀奉承；公正地、坦率地指出他人的错误，这不是出于诽谤和挑剔；客观地、中肯地表白自己光明磊落，与舜禹相比拟，与天地相参合，这不叫虚夸狂妄。随时势能屈能伸，柔顺如同蒲席，可卷可张，这不是出于胆小怕事；刚强、勇敢而又坚毅，从不屈服于人，这不是出于骄傲暴戾。
日常生活中，也得把握“与时屈伸”的策略，例如，有些人遇到有人上门求他办事，便产生一种优越感，侃侃而谈，越扯越远。或者，对方故意说些不着边际的话来拖延时间，最终以各种借口搪塞。这样的人我们最难说服他。如用一般手法，会中�