鹑恕４蟾庞姓庵只迪肮叩娜说敝校厦髡呔佣啵蛘呤切┳宰鞔厦鞯娜耍残硭刃模氪幼约旱乃枷胫刑岢龈叱募猓晕庋梢允谷司磁遄约海率瞪贤耆砹恕Ｒ恍┬∈虑椋敲挥斜匾研淖龈呱畹难芯康模热徊皇窃谘芯刻致畚侍猓趾伪卦谝恍┧鏊榈氖虑樯瞎讨醇杭兀俊 �
另外还应该注意，那就是在轻松的谈话中，你不可太认真了。别人和你谈话，他根本没有准备请你说教，大家说说笑笑罢了。你如果要硬作聪明，拿出更高超的见解，对方也决不会乐意接受的。所以，你不可以随时摆出像要教训别人的神气。
当你的下属或同事向你提出建议时，你如果不能立刻表示赞同，但起码要表示可以考虑，不可马上反驳。假如你的朋友和你聊天，那你也应注意，太多的偏见能把有趣的谈话变得枯燥乏味。
如果别人真的犯了错误，而又不肯接受批评或劝告时，你也不要急于求成，不妨后退一步，把时间延长一些，隔几天再谈，否则，大家固执己见不但不能解决问题，反而伤害了感情。
因此，你千万要谦虚一些，随时考虑别人的意见，不要做一个自作聪明的人，而应让人们都觉得你是一个可以交谈的人。
大量事实说明，人们谈话时都想知道别人对某件事的看法是否和自己相同。有时希望别人也能和自己一样对某件事情有相同看法。如果别人的看法与自己的看法略有不同或大不相同，你也应该显得对此很有兴趣。
当对方与你的意见一致，你就会感到一种快乐；如果发现双方的意见有差异，你也会感到这是一种刺激，因而引起双方的争论。因而，当你听到别人的意见和你一样时，可以表示赞同。不要以为这样做会被人认为你是随声附和，因而就不吭声了。不吭声，虽然不会被人误解为随声附和，却也容易使人认为你并不同意他的意见。
为人高傲是把自己孤立起来
位益尊，则贱者日隔。
——韩愈《与陈给事书》
高傲者最不得人缘。山外有山楼外楼，每个人的能力都是有限的，为人处世最不该有的就是自高自大、傲视别人。
孔子说：“无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存也。”耿定向说：“我们能真真切切地严责自己，虽然是下等人，都有可取之处，都有长处益处；若是放下自己，只求他人，贤人君子，都不免指责。”朱天麟说：“士人也不应该过于自恃，不必过于谦让古人，而要能谦让现在的人。没有一人不是在自己之上，就没有一人不出自自己之上。”这些见解都是深得中庸处世之道。
日中就得西斜，月圆就要月缺，物盛必衰，这是天地的道理。人体验到了天地的道理，高就会自卑，盈就会自谦，尊就会自抑。所以孔子说：“君子做事不自大，有功不自傲。”君子不以他所能做到的而瞧不起别人，不以自己不能做到的自愧于人。虚己对人是与人共事的基础，自谦是受人尊敬的阶梯。
王阳明说：“现在人们最大的缺点，基本上就是一个傲字，千万种罪恶，都是从傲里滋生出来的。傲就自高自足，不肯屈人之下。所以作为儿子的傲，就不能孝敬长辈；作为弟弟的傲，就不能尊敬兄嫂；作为臣子的傲，就不能做个忠臣。”以财势傲人固然不可，以学问傲人也不应该，以地位傲人更是不应该。以气色傲人固然不可，以态度傲人也不应该，以言语傲人更不应该。
顾准的座右铭是：“宁可天下人负我，我不负天下人。”一次，女同事张纯音与顾准争论，“别人要是打了你的左脸，你再将右脸送上去，完全是一种奴隶哲学。我的观点是针锋相对，以牙还牙，以眼还眼。”顾准回答道：“人类社会正是因为有强烈的报复之心，你打我一拳我还你一脚，才总是斗争不已。如果大家都有宽容仁爱之心，这个世界会好得多。”
在“清理阶级队伍”运动中，顾准的一位老朋友兼老上司林里夫曾用荒诞牵强的推理“揭发”顾准，指斥他在２０世纪３０年代就是执行右倾投降主义路线的“内奸”，弄得顾准百口难辩。很久以后，直到周扬得到解脱，顾准的“内奸”问题才告解决。１９７２年顾准回京，对林里夫却多方照顾，考虑到这位老友也处境凄苦，逢年过节总是备下酒菜，约他共餐对酌。吴敬琏先生是顾准的同事，他后来写下了这件事，并对顾准的为人的态度很不以为然，认为顾准完全不必当东郭先生，对林里夫这样的人，不去回敬他一拳已算仁慈。顾准却说：“你真是不懂世事，老林这种古怪个性和奇特的思想方法，完全是由于党内不正常的政治生活和逼供‘审干’做法造成的，是这套制度毁掉了他的一生，悲惨的人生遭遇形成了他的古怪脾性，我们应当同情他才是，怎么可以苛责呢？”
顾准的为人处世就是儒家的中庸恕道，所以他与很多人包括林里夫的友谊得以维系始终。１９７４年１０月中旬，顾准病倒后，林里夫每天赶到社科院经济所宿舍，为顾准炊煮饮食照料生活。顾准住院后，虽有经济所一位同事专门照顾，但林里夫仍然每天三次看望照料，那时候林里夫的政治处境也很艰难，经济条件尤其窘迫。人们不能不认为林里夫一定是被顾准的人格彻底感动了。
谨慎自己的私心
货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。
——《礼记》
荀子说：“公生明，偏生暗。”为人处世必须。子思在《中庸》第一章里就教人：“君子应谨慎自己有所看不到的地方，害怕自己有所听不到的东西。看不见的善于隐蔽，不明显的似乎微弱，所以君子必须慎防。”
一个人太自私了，如何与人相处呢？这是许多人思考的问题，韩愈说：“其自为也过多，其为人也过少。”过于利己，必会损人，与他人的关系自然出现失衡，所以没有约束私心的功夫，很难干成大事。方学渐曾经详细评论这种功夫说：自我反省是一个人为人处世的重要学问。当晏子独居的时候，从内观察他的本体，深湛清醒的样子，这就是天理。存在着天理而欲仿自退，这是第一等功夫。从内部观察这里面稍有染着的，这是人的欲念。检查欲念，从那里做起，一扫而去，就看见了本体。制止欲念以存天理，这是第二等功夫，以省察的功夫最为重要。一觉察到私念起来了，马上就克制、杜绝它，自然纯正的是天理而已。
明朝山东诸城知县杨椒山说：“心为人的一身之主，如同树的根，如同果的蒂柄，最不能先坏了心。心里如果保存了天理，保存了公道，做出来的都是好事，就是君子这一边的人了。心中如果存留的是私欲，是私意，虽想做好事，也常常有始无终；虽想外面做好人，也会被人看破。如同根衰树枯，蒂坏果落。所以人千万不能把心坏了。”
在心理学上曾有个很有趣的实验，用镜子来测试动物知不知道什么叫自我。实验者先把一面镜子放进黑猩猩笼中，十天之后，将黑猩猩麻醉，在它额头上点一个无臭无味的红点。黑猩猩醒来后，镜子还没有放进来前，它并不会用手去摸额头，但是当镜子放进笼子后，黑猩猩一看到镜子中的“倩影”，便立刻用手去摸额头，而且用力去搓，表示它知道镜中是自己，而且知道自己原来是没有红点的。
如果省略第一步，没有让黑猩猩先接触到镜子，后来它虽然看到镜中的自己头上有红点，但不会用手去摸，因为没有以前的自我可作比较，就无从判断。没有比较就没有抱怨，就不会用力去把不是自己心甘情愿放上去的装饰品搓掉。
这个实验很让人震惊，当一个不晓得自己原来是什么样时，就只好任人摆布，添多了，减少了，都不会抗争，但是一旦照过了镜子，知道自己是什么样了，那么一有非自主的改变便立刻发觉，而且这个觉识出现后是不可逆转的，已经知道便无法再假装不知道。所以人需要不断地内省自己，知道自己是谁。孔子说：“人苦于不自知。”苏格拉底说，一个没有检视的生命是不值得活的。内省不仅是了解自己做了什么，最重要的是透过它了解自己真正的意图。柏拉图更进一步说，内省是做人的责任，没有内省能力的人不配做人，人只有透过自我内省才能实现美德。
瑞士心理学家容格曾将人类的探索与发现称之为个人成长的过程。然而一切有形或无形的成就，都得先由内心的意愿与组织开始。一个人如果内心荒芜，毫无头绪，自然无法成事。发现内心的自我，而发展成自我的人格，是一个人内心成长的过程。儿童由于心智尚未成熟，必须从不断的赞美与肯定中，得到鼓励。别人的赞美与批评，都是外在的因素，我们不能永远靠外来的评判来了解自己，只有自己的探索、发现才能接近真正的自我。
一个成长的人，越能明白自己的优缺点，越不会受外界的干扰，也越能明白内心世界，而能控制自己的喜乐。发现，不断地发现自己的内心世界，也同时能与自己的内心对谈交流。善待自己的短处，让自己有机会有空间去接纳更多的机会。
准备赢得一切
凡事豫则立，不豫则废；言前定，则不塞；事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。
——《中庸》
说话提前有准备就不会自乱方寸，做事提前有决定就不会头绪不清，行动提前有安排就不会慌里慌张，道路选定以前有目标就不会举棋不定。曾经有一位著名的活动家说：“我无论与任何人谈判一件事，在此时此地此事上，应该怎样说，以及对方大概会怎样回答我，我又应当怎样回答对方，等等，许许多多问题，在没有考虑妥当以前，我是情愿在他�