个外来者很照顾，我在这里生活得非常惬意美满。我对邻居说：有机会把我母亲接到这里来，她在哥哥家已卧床瘫痪多年，从不曾到外面来看过。邻居听后很惊讶，问我：你爱他们吗？我说当然爱，我每年都回去看她。那她爱你们吗？我说：我每次回家，她都不愿意我走，不舍得让我离开。邻居接着肯定地说：那她一定对这个世界心怀怨恨了。我说：她怎么能对这个世界心怀怨恨哪，她非常留恋这个世界，非常怕死，说自己就是想看看这个世界到底啥样。虽然她这个要求非常奢侈。邻居说：我们这个国度一千年前也都抱有这样的观念，以为让一个衰朽丑陋，失去尊严的生命在世间延续，是爱他，以为让自己衰朽丑陋的生命在世间滞留是爱这个世界。其实不然，正是这些衰朽丑陋的生命的存在，才使这个世界罩上灰色，使人畏惧死亡，使人永远是人，而不是天使。难道你没有发现，我们这个国度每个人都像天使一样，健康，快乐。你看到过一个死气沉沉，病恹恹的人吗？我沉吟了一下，的确，我来到这个国度这么长时间，是没有看到过这样的人，现在想来是有点纳闷。问：难道这个国度就没有一个衰老和疾病缠身的人吗？难道这个国度的人都不畏惧死亡吗？邻居郑重的说：我们这个国度的人都有一种能力和觉悟，当我们意识到自己再也不能给他人快乐，给世界增添完美时，就能安然死去。至于死亡，在我们看来是最自然不过的事，反而怕死这种感情让人觉得不可思议。不过，经过进化，你所由来的那个国度，也能达到我们今天这样的文明。
我离开邻居后，怎么想怎么觉得他的话有点夸大其词，对他起了一种本能的反感，渐渐疏远了他。我给哥哥写信，把这件事告诉他，哥哥来信说，他非常羡慕我所在的这个国度，说这样的国度简直就是天堂了。我忘了告诉他，我所在的这个国度就是天堂。但他肯定不会信，因为连我自己都不相信。
这一段时间，我没有看见右邻的大学生，只他女朋友一个人住在这里。一天她下班回来，我向她打问大学生的消息。胖女孩说：他走了。我问：去了哪里？女孩说：去了更高级别的世界。他得了一种治不好的疾病，就自我选择离开了。我说：他是不是已经死了。女孩说：也可以这么说吧。我问：你不思念他，他走的时候，你不感到悲痛吗？女孩说：悲痛和思念在我们这个国度都是一种不应有的情感，所以，我很快就把它们抛弃了。我们只活在现在和将来。
随着对这个世界越来越多的接触和了解，我开始逐渐对它产生了厌倦。一个没有痛苦的天使和一个没有痛苦的白痴有什么区别，我还是思念我所由来的那个国度，我瘫痪在床的母亲。或许那是一个不完美的世界，但它对我来说却无比温馨。当我和长时间没有见面的邻居告别时，他正在玩一种很简单的游戏。听说我要离开，对我说：我早就知道你一定会走的，因为这个国度只属于我们这些高度进化的人，你要适应这里的一切，还要等上一千年。我把他的话当成了疯人的呓语，没再理他，走开了。至今我还生活在这个不完美的世界里。
幻象的人生
幻象的人生
执着于人生实在的人，当然不会认识到人生的虚幻不实，我看到，我感觉到，我触摸到。然后是我爱，我恨，或者我痛苦，我伤心，一切以我为判断的准则。而实际上，恰恰是这个“我”的存在应当受到质疑。因为“我”在梦中也同样会感觉到这些，而且也同样的“确凿和确实”。当我们意识到自己是在梦中时，说明我们已经开始从梦中醒来了。同样，当我们认识到人生的虚幻不实时，也说明我们开始从人生之梦中觉醒。执着于人生实在，也就是执着于某种虚幻的东西，彻悟到人生的虚幻，也就是领悟到了真实。
我看到遥远的天边，却永远走不到它，我看到水中的月亮，却永远捞不起它，我感到自己在活着，却不能永远保有它。佛说：一切诸相都如梦幻泡影。一切有形的东西都终将迁变和消陨，一切有情的东西都终将熄灭和消失，没有什么会永久不变和永远留存，有的只是对这一切的彻悟。
存在一个不变的“我”吗？从呱呱坠地到垂垂暮老，难道我不是一直都在变化吗？每时每刻我都不再是我，我之所以感到有一个不变的我，寄存在身体之内。感觉到我是我自己，而不是另外一个人，是因为有一个不变的“我执”，固着在我的心念中，却除了这个我执，“我”的观念也会随着消失，所以，并不存在一个真实的“我”，所谓“我”的观念只是一种幻觉。
而世界只不过是我们心灵的幻象，但我们却把这种幻像当做实体。我们相信心灵和感官，一如相信最真实的镜子，但镜中的实体仍然只是幻象。我们执着，也只是把幻象当做了实体。如果我们洞悟到世界只是心造的幻影，而一切经历体验都只是幻觉，我们就会放弃所有的执着。
我痛苦，是一种感觉，我快乐，也是一种感觉，快乐和痛苦都是没有实体的。我躲避痛苦，其实是在躲避一种不存在的东西，我追求快乐，也是在追求一种不存在的东西。我爱一人，是我在爱“这个人”吗？不是。我是在爱她给我的那种感觉，如果我对她毫无感觉，我就不会爱她。我们自以为在爱某个“实体”，而实际上是在爱其给我们的感觉。如果某物不和我们的感觉联系起来，我们就不会对它产生好恶。同样，如果我们的心念中没有好恶的种子，我们也不会产生好恶的观念。说到底，世上的事物根本没有什么美丑好坏之分，是我们的心念使事物产生了区别。
贪恋生，就必然要厌恶死，把生当做真实和实在，就必然得承认死会相伴而来。明了了世上根本没有什么会产生出来，也就洞悟到了没有什么会消失。事物的本质都是没有实体的，无所谓生与死，有和无，生死有无都是事物的表象，产生于蒙昧迷惑的心。
失去神性的人类
失去神性的人类
神性是对永恒的感知和归依感，对自在之物的同一感，对变化的拒绝，神就是具有神性的人。如果神可以死去，那么他肯定也是不畏惧死亡的。但结果恰恰是，神是不死的，他以自己的不死来成其为神。但不死绝不可能是他的愿望，如果他有了此种愿望，他也就不能称为神了，而只能叫做不死的人。不死是人的愿望，而不可能是神的愿望。把神和人区别开来的是他的神性，而不是他的不死之身。神性是他的内在本质，而不死只是他的外在表象。有神性而无不死之身，不失为神。无神性而可以不死，就只能还是人，至多可以叫做不死的人。如果你身边的一个邻居就是这样的人，你绝不能把他看作神。因为他计较起来可能决不弱于你，而背后议论起家长里短来也和你一样不逊色半分。
世人慕神慕仙，所求的并不只是神的内在本质（神性），而是神的外在表象（不死之身）。他们从心里想要做的其实不是神，而是不死的人。如果神和人一样，有生有死，我想那就没有几个人想做神仙了。说到底，人其实不是想成为神，想达到神的境界，他还是想做一个人，只不过是一个不死的人。但人又必须得死，所以，他注定要在恐惧中挣扎。至于神呢，由于他已进入神的境界，死与不死对他都无所谓了。说到底，怕死求生还是人的愿望和想法。。 最好的txt下载网
自我的死
死亡的形式
如果仅仅把死亡当作一种物理事件，那末死亡就是一件再平常不过的事。但死亡同时还是一种意识的灭绝。即：他不会再感受到这个世界本身，他自己也将在这个世界上永久消失，再不会以一种可见的形式出现，这才是死亡最可怕的地方。如果仅仅是不再以一种具体的形式出现，而还保留着感受的话，那么死亡就将是一件很有趣儿的事，就像小时玩的捉迷藏。你只不过是藏了起来，让人们找不到你。不过，人们对你再也不会有兴趣，他们根本就会把你忘了，你会感到很寂寞。
自我的死
死亡并不能让人恐惧，让人恐惧的是自我的死，倘若他人皆死，而我独得永生，死便不会成为一个问题。成为问题的是所有人都要死，没有人能够成为例外，死是所有人共同的命运。人在这种无一漏网的劫难中，看到了死之恐怖。一个人的死对另一个人只是一个现实事件，只有自我的死才关联到“整个人生”。自我的死才是真正的死，才是世界的死，才是灵魂的死。因为有了自我，一种简单的生灭过程变成了悲剧，变成了无法忍受的宇宙事件。
对抗或者和解
“恐惧死亡也是一种与大自然对抗的意识”，这是我在一篇短文中写过的一句话，意在顺应自然，平息内心的躁动，与死亡达成和解。这既是慰人，也是慰己。当一种律则不可抗拒时，我们也便把它当成一种合理存在，惟其如此，我们才不会自讨苦吃，自寻烦恼。但我们真的能做到视死如归吗？其实还是不能的。我们还是怕死，不愿意死，但又不得不死。由此，我们的生命深处便有了一道永不能愈合的伤口，时隐时痛。我发现，经过自我说教，顺应天命和自然的大化，平静的面对死亡，只是生命趋向自然的表面，生命面对死亡时的痛苦和焦灼才更接近自然本身。因为这种情感并不是人偶然自生的，它同样是自然的赋予。书包 网 。 想看书来
热闹的世界
热闹的世界
在我很小的时候，许多人都还在，我看到他们，感知着他们，他们围绕着我的世界和我的生活。我既不十分的爱他们，也不十分的讨厌他们，我们一起活在这个世界上。但不久，首先有一个人死了，我对他还不十分熟悉，我来到这个世界的�