这就是我们的意识和感觉，以及基于意识和感觉之上的认知，所描画出的人生最后图景。或者有，或者无，或者在有无之间不确定，除此，再也找不出其它方式的人生。但其实，我们的意识和感觉以及基于其上的认知也未必可信，他们本身也许就是一种错觉和幻觉、抑或是一种局限的产物。如此，对于人生结局的种种描画，也就变得不那么可信了———————本来它们就是不那么让人信服的。或许，人生的结局与我们所有的想象完全不同。
虚实之间
人活着，似乎就是为了承受压力，一种压力解除了，就会不自觉地寻找另外一种压力，以填补压力解除后所造成的空无状态。最大的压力也就是最大的实在感，它有效的阻遏了人对虚无和死亡的透视，使人生变得真实不虚，言之有物，使命定的死亡成为从事物中脱身的一个动作，而不是对世界的永恒告别。对人生有实在感的人，他也就相应的避免了人生的虚无感。但另一方面，如果人持续承受压力的逼迫，他就会枯竭，失去生命的活水，而走向崩溃。所以，适度的虚无感，适度的死亡意识，适度的对永恒的观照，乃是人生的必须。只有实在感，没有虚无感；只有生存意识，没有死亡意识；只有对目前当下，现在此时的执迷，没有对永恒的直观，人就会陷入实在事物和实在感的泥潭，而不能自拔。所以，我们既要把必然的生存当作人生必要的负载，又要能在精神上随时卸去它，担负和解除全在我现实的境遇和遭遇。在轻与重，虚与实，有和无之间达成一种弹性的平衡。
神的境界
青春的感觉
一个人在年轻的时候没有获得他所渴望的成功，在成年以后获得就没有多大的意义了。人终究要看透许多东西，包括看透成功。当一个人明明知道拿到手的是一件贬了值的物品，他还会生出多大的欣喜哪。但在年轻的时候就不同了，眼前的雾霭还没有散开，即使是一件是微不足道的事物，在他的眼中也会被笼罩上一层诗意的光辉。他获得幸福就是完美的幸福，他获得成功就是完美的成功，没有半点的瑕疵。他会怀着怎样欣喜的陶醉来迎接那渴望的事物的到来呀！他又会怎样怀着欣喜的陶醉沉浸在那到来的事物当中啊！而到了中年以后，时过境迁，成功的性质没有改变，心性却不是原来的心性了。当老年的叔本华终于获得了他所渴望的声名时，自嘲地说：世人在用鲜花为我送葬。此时，他所感到的苦涩也许远大于安慰吧。
人在年轻时是诗人，上了年纪就成了智者，我不知该为此感到欣慰，还是该为此感到悲哀。
平淡如水的事物
岁月使平常的事物变成了沧桑，又使沧桑的事物变得平常。当初那些刻骨铭心，要死要活，仿佛天要塌下来的事件，在未来的岁月中回望，或许只配做讲故事的谈资。而那些似乎平淡无奇如流水般滑过的事物，在岁月的流程中，却逾显出它的幽远和绵长。因为，越是平常的事物，越属于岁月本身。而那些让我们大喜大悲的事件，却只属于我们自己，只关涉到我们自己的具体感受和生存。它们让我们完全的关注于自我，而忽略了自在的时间。
平淡如水的事物源远流长，与岁月融为一体。或者说，它就是岁月本身。而那些生命中大喜大悲的事件，却游离出了时间，他们永远只是一些事件，凸出在岁月的河流上。
神的境界
人终有一天会认识到人生的虚无，就像一个沉睡在梦中的人，忽然醒来，看到了一个真实的世界。但很少有人能永远置身在醒的世界中，以无和不真的心境来看待周围的一切。在理智上看透是一件事，在整个生命状态和感觉上进入，却是另一回事。或许，只有释迦牟尼这样的无上觉者，才能一贯而终的在这种境界中驻留。凡俗的世人只能偶尔进入，便很快退出。洞见人生的真相毕竟是一种痛苦，闭起眼睛来做梦，则要相对安全得多。人开始是不知道自己在做梦，而后是知道自己在做梦，但又不肯在梦中醒来，把那点儿醒的意念压进内心隐秘的一角，最后是不得不在梦中醒来。正如托尔斯泰借安德烈之口所言：我死了，但我又醒来了，死就是一种觉醒。
死的境界就是神的境界，世人慕神，但并不想达到神的境界。人都想做不死的神仙，但很少有人想做释迦牟尼和耶稣。因为他们的境界高不可攀，无人能抵。世人想做的倒是一个不死的俗人。但幸好，人或早或晚总有那么一天，会认识到死的永在和人生的空而不实，这让凡俗的我们也有了接近神的可能。书包 网 。 想看书来
无情的世界，有情的自我
过程或结局
我们常常用结局来超越过程中的不幸或挫折，用远的结局来把焦注在“过程”上的思想拔离开，以达到“忘记”迫在眼前的不幸的目的。但远的结局只是一种精神的指向，而迫在眼前的不幸却是实在的刺伤。而且，在此时的我们看来，眼前的不幸并不是什么生命正在经历的过程，它对于我们就是世界末日，生命的终结。我们甚至无法想象我们可以挨到那个所谓的结局，它对于我们来说，太渺小，太轻飘，太虚幻，太不真实了，我们甚至无视它的存在。巨大的不幸遮隐了通往未来的路径，也遮隐了最终的死亡。勉强聚集起的严峻理性步履维艰的离开此时，像一枚小小的铁屑要脱离开一块巨大磁石地吸引，这块巨大的磁石就是我们正在经历的不幸。它吸附住了我们，我们还是不能离开过程。
偶然来到
“从一扇门到另一扇门 / 一道无解方程 / 纸翻过去 / 什么也没有发生”。穿越一道门，我们来到这个完全陌生的世界。相信永生，就解决了生的问题。至于是否实有，倒在其次。因为那对此生已属末节。
认识人生是一个从生到死的过程，只有到死那一天，我们对人生才能有一个盖棺论定。只要我们还活着，人生就是一个不断被认知的人生。我们不会在活着时，把人生问题一劳永逸的解决掉。人生是一个永恒的谜，我们永不能猜透它的谜底，只能把这一页轻轻翻过去。
这个星球并不属于我们，我们只是偶然降生在这个星球上的旅人。
无情的世界，有情的自我
我活着，我用各种忙碌和事物填充时间，用时间来完成各种事物。或者说，时间就是我达成具体事物的过程，与具体事物密不可分。但实际上这只是一种错觉，当我完成一件事物时，我并不只是在完成事物，我还在经历时间，在消耗一种不能“再生”的一次性资源。时间无限，但我的时间却有一个命定的终点，事物无穷无尽，但我的生命却有一个尽头。事物和时间均无知无觉，而我的生命却有体验，有感受，有知觉，以我有体验，有感受，有知觉的生命去消弭无知无觉的事物，简直就是暴殄天物。那么，从无情的外物回归有情的自我，从无知无觉的事物性的时间消耗回归生命的自我，就显得很有必要了。时光也会在我的生命体验中变得浑然一体，无限漫长。
断桥
断桥
“黄色箭头，一列火车，你正乘着它驶向断桥。”这是一部俄罗斯小说中的一段话，主人公乘着一列叫黄色箭头的列车向前方行驶，这列火车就是世界或者是人生。不管你愿意还是不愿，你都在这列载满乘客的列车上了，你和整个世界向前飞驰，共赴一个同样的人生。尽管车上的人形形色色，身份各不相同，心性想法迥异，但他们都不约而同的沦落到了这列名叫黄色箭头的列车上。因为“整个世界是射中你的一支黄色箭头”，无论你在那里，在做什么，你都在这列驶向断桥的列车上。
这是一列没有开办退票业务的列车，你购票上车，便再无下车的机会。因为列车不会在任何一个站点停留。你掏出车票，细看始发和终点的站名，发现上面写着：出生————断桥，票价便是你的生命或整个一生。中途不断有死者被从列车敞开的窗口抛出去，但列车不会为任何一个死者停留，死者被抛下列车，但车厢内的人还在不厌其烦的计较和生存，他们甚至没有听到列车和铁轨发出的巨大撞击声，甚至忘记了自己是在一列疾驰的列车上，甚至没有想到看一看车厢外的风景。
小说主人公影子一样忧郁孤独的行走在车厢内，看见车窗外的景物以难以置信的速度向后飞驰，眨眼间，刚刚看到的一座巨大房屋，变成了一个小小圆点。一切都在消失，消逝，一秒钟和一秒钟以前所包含的一切，同时在视野和生命中成为不可追回的过去。而此时，我们活着的这一刻，也迅掠而去，我们甚至没有来得及体验，它们就过去了。所以主人公只能回忆，回忆过去的瞬间。他发现没有什么东西是真正存在的，一切都在飞掠的过程中。未来不可知，现在无法把握，能够把握的似乎只有过去了，而过去又只能在记忆和回忆中重现，更是虚无不实了。所以主人公渴望在这列飞驰的列车上中途下车。他知道这是不可能的，但他仍然渴望。他知道，“想活着从火车上下去”的想法是有意义的。并且认为最幸福的事，就是对车窗外世界的长时间观察。因为那时“我”不存在了，存在的只是车窗外的世界和一些美的东西。在这里，我们发现，列车内的世界不仅是一个流逝的世界，它还是一个形而下的世界，而“我”就在这个世界之中。所有问题的解决，就在于从这列前行的黄色箭头下来，但“要想下车，需要出示车票，但你将向谁人出示？” 我们登上的其实是一列无人驾驶的列车。
感受生存
感受生存
人的生存只是一个“无意识”的过程，每个生存者都是一个“�
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