收割的季节对于农民来说，自然是最辛苦的季节，所以查古村人的收割歌的歌词中才有此时做悠闲牧女的愿望，才有拿比这还糟糕的事情来宽慰自己。
这是无奈的幽默。然而毕竟是收获季，还有超越于劳累之上的喜悦和感激的更为热烈的情绪弥漫在原野。一人领诵，众人唱和——
得到了！得到了！
从大嘴的天那里我们赢得了收成，
从小嘴的人那里我们赢得了收成，
从寒霜底下我们赢得了收成，
从冰雹下面我们赢得了收成……
捡麦穗的日子里是约定俗成的操练圆圈舞“果谐”的时候，由老年人教练青年人。割麦子或者捡麦穗时，谁偶尔捡到一只牛角，他就拥有了一项特权：可以用这只牛角来敲打在场所有人的脑袋。于是田野上顿时大笑大闹——这里有个典故：藏族人把吝啬的人、暴躁的人都称作“牛角”。
丰收的喜悦的确使人们沉醉，人们就索性假装烂醉如泥：将麦子运往打麦场上的仪式更加具有表演性。人们拿青稞麦秆扎成一个草人——草人和白石是同一神灵的象征物，从土地妈妈变而为丰收女神——假装酒醉的汉子蹲下身来想要背起她，却佯装背不动。
于是一旁便有人代女神训导人们。
夏季的时候我睡在雨地里，
冬季的时候我睡在雪地里，
正因如此庄稼才获得丰收，
你们是知道还是不知道呢？
理所当然地，田野上一片响应：
“感谢啦感谢啦！”“对不起啊对不起！”
草人妈妈这才不情愿地让人背起，背到麦场上。一直等到打场结束，才又以彩绸缠裹被请到粮仓里被继续供奉。
至于如今麦场上的冷落，并不完全归咎于人们疏于传统，它还与另一传统的消失有关：农牧之间的盐粮交换。从前每当秋收之际，藏北成群结队的牧民赶着一群群牦牛，驮着春夏时节从北部无人区取来的盐，浩浩荡荡来农区换盐。按照惯例，牧民把牦牛群赶上铺着秆穗的场地，踩场。麦秆翻上两翻后，主人家捧来了吉祥五谷斗，在牦牛角上抹酥油，往牛嘴里喂青稞，敬酒。赶着牛群顺转三圈，逆转三圈，使命完成，赶出场外。
最健壮的牦牛头牛是最后被放走的一个。一定要让它在场地上拉一泡牛粪，这牛粪名为“央党”，就是凝聚了福运之物“央”的吉祥之物。
传统的盐粮交换这些年来渐渐稀少，也许边远地区还残存着，但这一带农区再也不见了。因为过去是相互间各取所需的双向选择，现在没那必要了。我们仍能看到牦牛踩场的新鲜场面，但不再具有隆重热烈的仪式化及其相关的含义了。
有关扬场的歌一样的人格化，一样的动情，那几乎全部是关于风的。例如，“请求从海底起风，让麦粒和麦糠分离”：“风呵，你从哪里来，可受到殷勤款待？”或者是，“左边来的风，右边来的风，四面八方来的风……”还有一首是：
经幡没被风吹动就不动吧，
吹不动经幡的风对扬场无用；
能使秆草和粮食分开的，
是那种刮动林间枝条的小风。
美丽的歌声远去了，消失在拉萨河南岸的山丛中。它只传唱到尊珠旺姆那一代。真令人遗憾——我和查古村的老人们一道惋惜世风之不古。但愿我们的文字记录能够留与后人，就像上古神话，大小雅，乐府。
秋收后的某一天，我们沿查古山谷往上走，去采访本村的几户牧民。那一天我捡到了一枚石片石器。它是用普通的青砾石剥制的，台面明显，辐射纹路清晰。后来经石器专家鉴定认可，说是一枚比较典型的刮削器，并说可以发一条消息了：拉萨河南岸的查古村发现一石器点。
与此相对应的拉萨河北岸近年间发现一新石器时代遗址——曲贡遗址。经科学考察证实了至少在四千年前拉萨河谷就处于农耕时代，并已进入青铜时代。查古村上方干涸的河床、荒芜的滩地，与这枚石器，是否同为那一时代的遗物？
那么，关于金石头妈妈——“阿妈塞多”——“鲁姆嘎姆”的崇拜呢？那些一年四季随农事活动的进行、贯穿青稞生命流程的田野上乐此不疲的祭祀仪式呢？那些犹如《九歌》中所渲染的情景、意境和韵致呢？它们是否曾与已出土的古代物质器具一道生长过呢？
田野上几乎所有祭典所环绕的中心之点，就是那块白色的石头。它被称为金石头妈妈，它名字叫“鲁姆嘎姆”——年老的母龙。这是一种司水司土的女性神只，似乎应该起源于原始宗教时代。在拉萨河谷一带，这是一个士地女神的复数名词。这类神只的事迹已不可考，形象也被抽象为石头。她是庄稼的守护神。但是，假如供奉不周，她将使庄稼歉收。这是西藏所有乡间神的共性。所以人们对于乡土神永远畏大于敬。只不过对鲁姆嘎姆格外感情一些，在我看来。
从群佩老师那儿得知，这一群年老的女神属于龙女墨竹色青那一地下神系统。藏语的“鲁”神时常按其近义给写成龙。由于是地下和水中神的缘故，这类神常以蛇、蛙之类形象出现，加之佛教引进的海底龙王形象，后来就龙蛇不分明。本为蛇女的藏地土著神墨竹色青也被称为龙女，女龙王。
长久以来我就想，拉萨河谷如此悠久的农耕文明中，谁是人类童年时的地母、农神、生殖与丰收之神呢？鲁姆嘎姆——墨竹色青是否这一神族的线索呢？沿这一条依稀线索上溯，能否寻到藏地上古神话、神话人物、神话之源呢？能否经由一些被岁月荡涤过的风化过的残片遗痕，修复一位人首蛇身的犹似古希腊的地母该亚、墨西哥的谷物女神……那样的神物呢？
藏地自原始信仰、古老本教直到现代民间，三分世界的宇宙观根深蒂固。三界统治者其上为念，其中为赞，其下为龙蛇。墨竹色青，墨竹为地名，色青为大而辉煌之意，言其光芒普照世界。古经书《洛却》称，墨竹色青为藏地宝物之主，位居世界北部八大龙神之首。
墨竹色青的家乡在拉萨东方的墨竹工卡深山峡谷中，群山环绕的色青朗措是她的神湖。墨竹工卡一带有关她的民间传说至今犹多，并且时常有人声称邂逅过她。但一般说来，男子遇见她并非吉兆：他将会得一种名为“龙”病的皮肤病，作为对他非分之想的报应；而女子遇见她则会变得美丽。因为墨竹色青通常化身为美貌女子。西藏人夸奖某女孩漂亮，就说像龙女一样。
以上是一种说法，另一相反的说法是，女神喜欢的是男性，女子见了她，才得皮肤病或是红眼病。
我们一度离开了查古村，往东去寻访墨竹色青。徒步翻山越岭一直到达她的居处色青朗措（也称墨竹措钦，措钦，大湖）。这一个细雨乘靠的夏日，我们位立在海拔四千五百多米的灌木丛生的山顶，遥望雨雾迷蒙的谷底湖面，期待着奇迹发生。但是没有。向导，日多乡乡长达娃次仁和波多老人，琐琐碎碎地介绍了与我们的主旨不相干的几点。旧政府时代，每年藏历四月十五日，藏政府都要派僧人来举行隆重的祭湖活动，在湖边煨桑念经，向湖中投放盛着宝物的宝瓶，以祈求年内风调雨顺。据说，后来每一达赖喇嘛转世灵童坐床后，都要来此朝拜一回，至今湖边还可看到达赖喇嘛的宝座遗址。另外，向导们还列举了墨竹色青历史上的一段重要交往，是与高僧莲花生、藏王赤松德赞的一段冲突和友情。他们回顾说，这几位重要人物的友情不仅使世界平安，还使墨竹色青口吐黄金装饰了桑耶寺的佛塔和佛像。同时他们还告知我们一个此前闻所未闻的离奇事：墨竹色青的女儿色青小姐，居然是英雄格萨尔的母亲！他们还认真谈到，上年冬季，附近扎西岗地方发现从此湖中流出巨大的冰块，它将流入拉萨河。他们说，这是墨竹色青献给拉萨大昭寺释迦牟尼的酥油。
至于墨竹色青的原始形态和事迹，两位墨竹色青的同乡回说不知。只说日多寺有她的塑像，去看吧，很漂亮。
我们又走了很远的路，爬了很高的山，冒着大雨到了日多寺的龙王殿。规模不大的“鲁康”龙王殿内，居中一男性塑像，斜对着的一侧有一女性塑像。这二尊彩塑的相同处在于，从颈部至头顶，各有七条蛇蜿蜒招摇。向日多寺管理人羊阿老先生问来问去，方知居中者为（佛教）正宗的龙王；在此墨竹色青已退居次要位置，称“鲁姆”龙女。这位舶来的龙王本是佛教中的神只，是佛以愿力幻化而成，居世界中心之海。羊阿特地再三地强调说，龙王是神，“拉”——神；墨竹色青不是神，只是“鲁”，大约近似于精灵吧。
这一地下神系统在远古作为“龙”族曾经十分地兴盛过。藏史载，吐蕃赞普历来娶龙族之女为妻，直至松赞干布的祖父一辈。随着佛教的传入，且势力渐长，作为本土宗教神只的龙族衰落，史书再不见有关王室与龙族的联姻。只在当代经文人整理过的一则民间传说中，描写了墨竹色青与藏王赤松德赞之间缠绵徘侧的爱情故事，情节相似于《白蛇传》：同样固了她的蛇身，被近臣阻止。这是我们能够了解到的墨竹色青的唯一的浪漫故事。百姓们解释说，“鲁”很长寿，都是“鲁姆嘎姆”——年老的母龙。
往下的追寻越发诗意匾乏，以至于最终使这一神物迷失于藏传佛教的汪洋大海中。
拉萨布达拉宫背后的龙王潭，中有龙王阁，藏语名为“鲁康”。相传建造布达拉宫时欲从此地取土，掌管土地的龙王不许。五世达赖喇嘛许愿将来为之建一殿作为交换。又有人说它是六世达赖喇嘛为迎请以墨竹色青为首的八龙而建。但该殿主供仍为男性龙王，墨竹色青屈居二层。
一再听说墨竹色青的规范形象在墨竹工卡县的嘎采寺壁画上。我们请小僧引见。乍看那面壁画吃惊不小！眼前的墨竹色青赫然一男