不偏不倚的处世哲理:中庸智慧心得- 第1部分

前言
南宋大儒朱熹曾如此高度赞誉《中庸》：“致中和，天地位焉，万物育焉。”意思是说，只要按照《中庸》的精义治国、修身，必定能达到天地万物各得其所的太平和合境界。可见，在古人的社会和政治生活中，《中庸》有着多么巨大的作用。
　　可是，这部治国经典，对于早已生活在现代社会中的我们，还有什么样的意义呢？
　　现在的人们一谈起《中庸》，总觉得它要么高深莫测，要么不合时宜。
　　其实，《中庸》所谈的道理，既是朴素的，也是永恒的，就是人们日常吃穿住行用之中最基本的规矩和道理。
　　翻开这部两千多年前的经典，一句句的妙语连珠映入眼帘。它实际就是孔子及其高徒日常教学生活点点滴滴的记录。
　　因此，《中庸》并非什么有着“严格逻辑体系”的论著。它就像一位年老的贤人，断断续续地向学生唠叨那么一些人生的道理，教他们如何获得快乐、幸福的生活。
　　所以，今天我们再去重温这部经典，便要像听长者唠家常一样，去体会其中朴素、温暖而不乏睿智的生活态度。
　　那么，蕴涵在《中庸》里的这种生活态度究竟是什么呢？
　　一言以蔽之，就是“中”。所谓中庸之道，持中而立，说的就是这个道理。可是，什么才是“中”？又如何才能做到“持中而立”呢？
　　回答了这两个问题，也就能明白《中庸》这部经典，对于生活在现代社会中的我们，有着何等重要的意义了。
　　《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
　　这段话的意思是说，人们的喜悦、愤怒、哀愁和快乐情感还没有表现出来，就是“中”；而表现出来但都合乎时宜和礼节，就是“和”。“中”是天下人的根本；“和”是天下人遵从的原则。达到了“中和”的境界，天地也就各在其位了，万物也就生长发育了。
　　由此可见，《中庸》所谓的“中”，就是教人如何处理好内心的各种情感，让内心保持一种平静和平衡。只有这样，才能获得宁静、幸福的生活。
　　这种内心的平静和平衡最好的体现，便是孔子对《诗经·关雎》的评价。
　　在《论语·八佾》中有这样一句话：“子曰：‘关雎，乐而不淫，哀而不伤。’”
　　意思是说，《关雎》这首诗，快乐而不淫秽，哀愁而不伤怀。这可以说是对“中”的境界绝佳的阐释。
　　一个人生活在世界上，是难免喜怒哀乐的。然而，倘若想要活得平静、幸福，最重要的便是人的情感控制能力。不然，一旦乐而忘我、悲而忘形，就不仅容易伤身，更容易损情。
　　因而，要做到《中庸》所谓的“中”，简单地说，就是“喜怒不行于色”，保持内心的平静和安详。
　　由此，我们便可以见到《中庸》的“中”对于生活在现代社会的我们，是意义非凡的了。
　　现代社会的我们，生活在竞争激烈的市场氛围里，急功近利使得期望满足后狂喜、自满、虚骄，目的落空后沮丧、恐惧、空虚，都在损害着我们的身心。在这种心态下，成功者难以守成，位低者欲速不达。此时，我们缺乏的正是《中庸》持中而立的智慧。
　　现代社会的我们，人与人之间的心理距离愈发遥远，猜疑、不信任、没安全感，让人际关系更加难以处理。面对不公平待遇，面对亲近的人，我们需要的也是《中庸》的持中而立，把握过与不及的度，让自己内心平和、安宁。
　　曾有一则寓言说，有一群浑身长满锐刺的豪猪，在天寒地冻时想要挤在一起取暖。可是，它们那一身尖利的刺，让这个美好愿景无法实现。它们要不就是凑得太近，彼此相互伤害；要不就是离得太远，感觉异常冰冷。
　　最终，它们在很多次的磨合下，才找到了一个不远不近的距离，温暖了自己，也暖和了他人。
　　其实，这个不远不近的距离，就是《中庸》的“中”。
　　记得孔子的高徒子游曾经说过：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”（《论语·里仁》）
　　这句话的意思就是说，一个人，倘若有事没事总爱跟领导套近乎，那么他就离羞辱不远了；倘若有事没事总跟朋友亲密无间，那么他就离与朋友疏远不远了。
　　之所以有这样的结局，就是这个人太不懂得《中庸》“中”的智慧。
　　实际上，《中庸》持中而立，就是教人在处理人际关系时，把握好距离和分寸，既不过分疏离，也不过分亲近。
　　这就很像禅宗所欣赏的一种人生境界，即所谓的“花未全开月未圆”。
　　什么是“花未全开月未圆”的境界？说简单点，其实就是“中”的境界。
　　你想，一朵美丽的鲜花，一旦全部开放，那就意味着很快就要凋谢；而一轮皎洁的月亮，一旦全圆，那就离缺损不远了。
　　因此，最美丽的瞬间，便是那花未全开、月未全圆的时刻，因为在那时，我们还能够有所期待和梦想。这也就是“中”的境界，人间最好的境界。
　　因此，当我们与人交往怒火中烧时、狂喜不已时、极度悲伤时、乐而忘形时，不妨想一想这个“中”字，想一想生活的幸福其实更多是在于内心的平静和安宁。
　　如此一来，自然便能“心远地自偏”，远离了人世的嘈杂和喧嚣。在钢铁城市，同样能获得倦鸟归林的自在和逍遥。这便是《中庸》这部经典亘古弥新的永恒魅力所在！
　　

1。妙在恰到好处（1）
《中庸》蕴涵着无数人生的智慧，它十分讲究凡事妙就妙在恰到好处。
　　这种恰到好处，就是所谓的为人处世过犹不及。
　　那么，什么是过犹不及呢？
　　我们可以通过孔子和他的高徒子夏的一段对话，来加以理解。
　　据说，有一天，子夏跑来向孔子求教道：“老师，您觉得颜回这个人怎么样啊？”
　　孔子回答说：“颜回呀，他在为人的诚信上要高于我。”
　　子夏又问道：“那么，子贡这个人，您觉得怎么样呢？”
　　孔子回答说：“子贡嘛，他在思维的敏捷度上要超过我。”
　　子夏再问道：“老师您觉得子路这个人怎么样啊？”
　　孔子耐心地回答说：“子路，他的勇气，是绝对超过我的。”
　　子夏追着问道：“那么，老师，您觉得子张这个人怎么样呢？”
　　孔子回答说：“子张这个人，在态度和举止的庄重上，是远超过我的。”
　　听完老师的回答，似乎早就按耐不住的子夏，说出了他内心真正想要问的问题：
　　“既然这四个人，在各项德行上，都要超过老师您，那么他们四位为什么全都要拜您做老师呢？”
　　孔子看子夏说出了内心真实的疑惑，微笑道：“子夏啊，你坐下吧，让我来告诉你原因是什么。”
　　等子夏跪坐下来之后，孔子缓缓地向他解释道：
　　“在众多弟子之中，颜回是最讲诚信的。可是，他虽然为人十分诚信，却不知道在有些时候，还不能过于讲诚信；
　　而子贡，是所有弟子之中，头脑的思维最敏捷的，因此，他才能做成大生意。但是，他却不知道，一个人在世上，有些时候，还不能过于伶牙俐齿；
　　至于子路，他肯定是当世最英勇的猛士，可是，他最大的毛病，就在于不知道还应该有害怕的时候；
　　所有学生之中，子张在言行举止上，是最庄重的。可是，他却过于严肃了，严肃到忘记了还应该在与人交往时，保持一种诙谐亲近的关系。
　　正是由于这些原因，他们四个人才认我做了老师！”
　　从这段对话，我们可以看出，孔子之所以能让四位高徒心甘情愿地追随，很重要的一个原因，就是孔子在为人处世上的恰到好处。
　　换句话说，无论是孔子的哪个高徒，颜回、子贡也好，子路、子张也罢，都犯了过犹不及的错误。
　　在孔子看来，一个人讲究诚信是可以的，但是过了头，就成了迂腐；
　　一个人在世上没有敏捷的头脑，自然吃不开，可是过了头，思维敏捷、口齿伶俐就变成了狡猾、奸诈；
　　一个人肯定是需要勇敢一些的，可是过了头，勇敢就只是匹夫之勇，那就成了鲁莽；
　　一个人是要将就一点行为举止的庄重，这样才会显出气魄来。可是，一旦过了头，庄重得太严肃了，就失去了亲和力和幽默感，那还有什么人愿意跟他交往呢？
　　因此，在《中庸》看来，真正有智慧的为人处世之道，就是凡事恰到好处。这就是《中庸》的“中”的智慧。
　　所谓的“中”，实际上就是恰到好处，凡事不做过头，也不会做得不够。而凡事恰到好处，就是孔子所说的“过犹不及”。
　　一次，像子夏询问孔子关于其他几位同门的看法一样，子贡也来向老师请教。
　　子贡见到孔子之后，就问道：“老师，在您眼中，子张和子夏这两个人，哪一个要更好一些呢？”
　　孔子不假思索地答道：“师也过，商也不及。”
　　这句话里面的“师”不是老师的意思，而是指的子张，师是他的名字，因为子张全名颛孙师。同样的，“商”则是子夏的名字，子夏叫做卜商。书　包　网　txt小说上传分享

1。妙在恰到好处（2）
孔子的这句“师也过，商也不及”，意思就是说，子张这个人呢，做事情总是做过了头；而子夏呢，则又总是做不到火候。
　　听老师这么回答，子贡追着问道：“那您的意思就是子张要好一些了？”
　　孔子答道：“过犹不及。”
　　这就是这句千古名言的出处。
　　过犹不及，表面上是说，做事情做过头，还不如做得不够火候。而实际上，这句话的意思是，无论是做事过头，还是做事不够火候，都不是好现象。
　　因此，子张和子夏，谁也不比对方好到哪里去。那么，怎样才算是最好