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子路第十三（2）
樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉！樊须也。上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民，襁负其子而至矣，焉用稼？”
樊迟向孔子请教种粮食。孔子说，要说种粮食，我不如老农。樊迟又请教种蔬菜。孔子说，要说种蔬菜，我不如老圃。种粮食叫稼，种蔬菜叫圃。樊迟知道孔子有学问，什么都会，所以就请教孔子种庄稼的事情。可是孔子没有回答他。樊迟离开以后，孔子才说：“小人哉！樊须也。”注意，这个“小人”并不是指的品德上有问题，而是指樊迟的问题问得小。孔子是从大处着眼，所以他说如果为政者好礼仪，老百姓没有不尊敬为政者的；为政者好义，百姓没有不服从他的；为政者重视诚信，老百姓没有不诚实的，这就是上行下效的道理。如果为政者能做到以上三点，四方的老百姓都背会着小孩来归顺你。“襁”就是背婴儿的背带。“襁负其子”就是用背带背着小孩。注意，孔子讲这段话的意思是要说明学习首先应学大道，把大道掌握了，其他的小技自然就明白了。道是本，技是末，有本自然就有末，只研究小技，那么就只能学一样会一样，不能一通百通，举一反三。道学好了，再学具体技术就非常容易了。治国之道都懂了，种庄稼之道也就在其中了。大道理套小道理，你把大道理弄明白了，小道理自然也就明白了。
子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？”
这句话是孔子讲不能读死书的道理。孔子说，你把《诗经》三百篇都读熟了，但是交给你国家的政事你处理不了，让你出使到四方去做使臣，你却不能独立应答。“专”当“独”字讲。你诗读得再多，又有什么用呢？你《诗经》读得再多、再熟，读了后一点都不会用，话都不会说，有什么意义呢？诗本来是“本人情，该物理，可以验风俗之盛衰，见政治之得失”。可以通过观诗来看国家政治、经济各方面的情况。所以商周时候有采诗之制，通过诗来考察政治的得失。你把诗读了，却不能够了解政事，不能够致用，那你读得再多也是白读。所以学了诗是要能够真正地用。从这一句里面还可以看出一个深意，那就是《诗经》不只是文学，更重要的是经学，是经学因此可以解决社会生活中方方面面的问题，是可以用来治国平天下，可以经世致用的。
子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
孔子说，你的身心正了，你自己修炼好了，你自己道德完善了，你不发命令，大家都会像你这样做。比如说，校长在这里拖地板了，大家自然就会跟着拖。你自己身心不正，再怎么发命令，大家也正不了。比如说，省长说要遵守交通规则，不要闯红灯，可是省长开着车带头横冲直撞，那么谁还遵守交通规则呢？孔子反复谈这个要正人先正己的道理，足见其重要。
子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”
周天子建立周王朝以后，分封了七十二个诸侯，其中五十六个诸侯都姓姬，是周天子的弟兄、乡党、族人。鲁国、卫国的祖先都是周天子姬氏家族的弟兄，所以说“鲁卫之政，兄弟也”。因为鲁国是周公之后，而卫国是周公的兄弟康叔之后，两个国家也是弟兄，是同祖同宗的。孔子在卫国周游时，发现卫国的混乱也跟鲁国差不多了，所以发出深沉的感叹，叹两国曾经都是圣人教化的礼仪之邦，可现在又都衰乱不堪。鲁国是君不君，臣不臣，卫国是父不父，子不子，多么相似，感叹中流露了孔子的无奈与惋惜。也是孔子真实情感的记录，从中可以看出孔子的忧道忧国之心。
子谓卫公子荆：“善居室，始有，曰：‘苟合矣’；少有，曰：‘苟完矣’；富有，曰：‘苟美矣’。”
孔子说卫国的公子荆很善于治理家庭，刚刚有一点财产就说差不多了够了。“苟”表示差不多的意思。“少有”，稍稍富有的时候就说差不多完备了。“富有”，富有的时候就说差不多很完美了。这就是知足常乐。卫公子荆能够知足常乐，所以孔子很称赞，用了个“善”字，说他“善居室”。孔子也是用卫公子荆来对比当时卿大夫的奢侈之风。其实一切物质财产都是身外之物，能知足就能得到快乐，不知足反而心灵被外物所累，物欲反而成为人痛苦的根源。现代人被物质异化，人性泯灭，何谈快乐？如果人人皆能知足常乐，那么国家自然就安定和谐了。如果都说这不够那不够，互相争利，则正如孟子所说“上下交争利而国危矣”——大家都争权夺利，天下就危险了。
子路第十三（3）
子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
孔子到了卫国，冉有给孔子驾车。“庶”就是众多。孔子叹说，卫国人真多啊！ 冉有说，既然人多了，那该怎么办呢？孔子说，那就让他们致富。冉有又说，如果他们已经富了，又该怎么样呢？孔子说，那就教化他们。这是讲的先王为政之道。古代一个国家的大小跟人口的多少有很大的关系，所以古人很看重人口，人口多就说明国家政通人和、国泰民安，老百姓愿意来归顺。但光是人口多还不行，还必须让大家都致富。人多了，富有了，也还只是治国的基础，最重要的是要教化民众，使民众都沐浴文化的光辉、得到礼乐的润泽，这样天下才会真正的安宁祥和，对民众的教化向来是儒家重要的思想，影响了中国千百年。
子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
“期月”当一年讲。孔子说：如果有要用我的国君，只要一年，我就能使这个国家基本上树立规模，三年我就能使这个国家治理成功，国富民强，教化大行。这是孔子由庶矣、富矣、教矣联想到没人用自己，如果有人用，一定能够推行自己的主张，治国有成。对于治国，孔子是胸有成竹，他既有治国之道又有治国之术，在鲁国执政四年，百姓安居乐业，路不拾遗，夜不闭户，足见孔子的才能，也足见孔子此言不虚。但也更叫人感到孔子理想不能实现的悲哀。
子曰：“‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉！是言也。”
孔子感叹说，古人讲如果用善良的人来治理国家，花上一百年时间也能够教化残暴之人，而不用杀伐之刑，这个话确实说得对呀。“胜残”即战胜残暴，也就是化残暴于无形。“去杀”即去掉杀伐之刑，也就是百姓向善，而刑罚不施。善人是本质善良的人，但还没有自觉的道德学问修养，所以善人治国要相续百年才能有成。这是孔子因天下诸侯纷争，杀伐不断而发出的慨叹。意思是虽然得不到圣人治国，但若有善人治国，使人民能免于水深火热，即使时间久一点也是大好事。
子曰：“如有王者，必世而后仁。”
孔子说如果有王者出现，三十年以后天下必归于仁德。“世”即三十年，三十年为一世，三十年恰好一代人。王者就是有崇高道德，又受天命为人间之王的人。王者治国行教化，施礼乐，一代人为德教所化，仁风遂开，并逐渐推行，最后使天下都达到仁德。与一上句比较，由此也可看出圣王治天下与善人治天下效果的不同。
子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
孔子说，如果能使自己的身正起来，去从政有什么困难呢？如果你自己都不能正，你能正人家吗？老师上课都不专心，一会儿看看飞机，一会儿看看鸟，却对同学们说，你们要专心啊！同学们能专心吗？这还是在讲要正人先正己的道理。
冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”
冉有给季氏做家臣，从季氏的私宅中退出来，孔子就问：你怎么回来得这么晚啊？“晏”当“晚”讲。冉有说有政事。孔子就说，你那哪里是政事啊？你那些只是一般事务。如果是政事的话，虽不用我，我也应知道。本来鲁国的朝政应该在鲁国的朝廷上议，季氏不在朝廷上议，却在自己家里议，在自己家议的，自然是家事，不是国政，所以孔子就不承认季氏所议是政事。“虽不吾以，吾其与闻之”，意思是说即使朝廷现在没有让我做事，但我仍是大夫，大夫就有资格知道国政，不管在不在位。“吾以”表示用我，“以”当“用”讲。这段话是孔子对季氏不臣的野心的委婉批评，也是对冉有给季氏做家臣的警示。
定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
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子路第十三（4）
鲁定公问孔子，一句话可以使国家兴盛，有没有这个事情啊？孔子说，话不可以说得这么绝对啊！“几”当“期”讲，意思就是不能对一句话有这样的期望。但是孔子又说，有人说做国君很难，做臣子也不容易。如果知道做国君很难，那不就是一句话可以兴邦吗？做国君的人知道做国君很难，他就会小心谨慎、战战兢兢，如临深渊