但是眼睛都发直了，不管老师说什么他都是一个表情——表面上看他很认真，其实早就不知道他在想什么了；还有的，看他也很专心，一直盯着书，目不转睛，结果上面是《论语》，下边却是《神雕侠侣》。最后，“察其所安”，下课了，有些同学说：“这堂课听完了，很有收获。学到了不少东西，虽然有点疲倦，但内心还是很充实。”有一些同学上课也很专心，做笔记，下课后他的感受是：“终于完了，这个老师讲那么多，笔记好难抄哦，也不早点儿下课。”一个是安，一个是不安。用这种方法来考查学生，就能考察出他是哪一类。考察出来了，不是要对他怎么样，儒家讲“泛爱众”，虽然他有缺点，我们还是要关心他、帮助他。这里说的只是考察人的方法，并不决定你对他人的态度。
子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
“温”，温习。“故”，我们常说“故事”，指过去发生的事，“故人”，就是过去遇到的人。把你过去做的事也好，读过的书也好，或者遇到的人，拿来温习、重温，你就会有新的认识，新的体会。国学大师季羡林先生讲：“回忆能够净化一个人的灵魂。”我们回忆的时候总是回忆那些美好的事情，一般人都不会把那些最痛苦的事拿出来反复回味——我痛苦啊，太痛苦了——哪个愿意常常回忆这些呢？总是回忆童年在山坡上捉蚱蜢，和小伙伴割草，在小溪边洗衣服，蝴蝶绕着花丛转，蜻蜓缓缓飞。回忆那些和平宁静的生活，回忆美好事物的时候，其实就是在净化自己的心灵，这是其一。其二，故人、故事、故书，现在重温，你的经历、你的阅历与从前都不同，学识、认识也不一样，所以你的感受也会不一样，你会有新的体会。比如，小时候，你寄住在一个亲戚家里边，这个亲戚对你非常苛刻，你小时候对他讨厌得不得了。但是正是由于他的这种苛刻，养成了你做事严谨的习惯。多年以后你再来回忆这个人时，可能会深深地感谢他。通过温故发现如果没有他那样对我，也许就不会养成我身上这些良好的习惯，这就叫温故而知新。再比如，你五岁的时候读 “少小离家老大回，乡音未改鬓毛衰。儿童相见不相识，笑问客从何处来”，背完就完了。等你十几岁的时候再读，就能够有一些理解了。到你五六十岁、七八十岁再来读，特别是如果你已经离开故乡很多年，“少小离家老大回”，你就可以切身地感受到来自内心的那种共鸣，这是超越时空的。少小离别故乡，现在已经近八十岁了，回到老家，一口乡音不改，可是头发却斑白了，小孩也不认识你了：“笑问客从何处来”，你是哪里来的老人啊……这个时候再来读这首诗，那种内心的感受是不可以言说的。这就是温故而知新，在不同的时空，去温习那些故人、故事、故书，你都会有新的深刻的体会。像巴金老人，在“文革”当中饱受摧残的时候，他的认识和“文革”结束以后他写作《讲真话的书》的时候是绝对不同的，当他重新来审视“文革”，就会对那段时期、对中国文化有很多新的见解和体会。“可以为师矣”，温故知新，你就可以当老师了，你就可以把你曾经的感受和现在的感受对比起来给人家讲，因为其中包含的都是人生的道理。这句话随时都可以实践。你们随时可以温故，把你以前的生活拿来细细地咀嚼。比如晚上十点半，你躺在床上，没睡着，就温故半个小时，把曾经走过的这十几二十年的路，童年发生的什么事，少年发生的什么事，有些什么人，慢慢温习，记录下从中得到的很多心得体会，日后整理出来就是你的回忆录了，这是有意义的，对教化众生是有意义的。
子曰：“君子不器。”
这一句话是很重要的。什么叫“君子不器”呢？要理解“不器”，首先要理解什么是“器”。“器”字，四个“口”，一只狗（“犬”），四个“口”指物品很多，一只狗把这些物品照看住。需要狗来看守的一定是珍贵的物品。“器皿”，“器”和“皿”是有区别的，“皿”是一般的物品，珍贵的物品则叫“器”。
为政第二（9）
一种器皿有它特定的功用，比如这支录音笔，是拿来录音的，这是它的功用。钢笔就是拿来写字的，杯子就是拿来喝水的，喝水的杯子就不能拿来当痰盂。收音机不能拿来当枕头，只能拿来收听。钟是拿来看时间的。窗帘就是遮窗子的，我不能拿它来擦手，有些人洗了手，顺便就在窗帘上擦，这是不可以的。
所谓“君子不器”， 表面的意思就是君子不能够是一个器皿，因为一样器皿只具备一种功用，而君子不是只有一种用途的人。深层的意思还有，第一层，君子应该具备“不器”这种胸襟，就是对什么都能从容应对。一般人很难做到这点。比如找工作，高的工作，他无力胜任，低的工作，他又不满：“哼，这个工作哪里是我干的，我是要干大事的人。”大事干不了，小事不愿意干。君子则是什么事情都可以做，这种境界不是一般人达得到的，要经过修炼。当国家主席，你可以做得很好，当工人，你是一个优秀的工人，这就是境界，能上能下，能屈能伸，这才是大丈夫。真正的君子就是这样。比如，今天让我在这里给大家讲课，我就在这里给大家讲好课；明天不要我讲课了，让我去扫厕所，我也心甘情愿。一般人就可能想不通了，我明明是个老师，我明明在给大家上课，我又没讲错，为什么要我去扫厕所呢？想不通了，而且内心开始痛苦了：我满腹经纶，还让我扫厕所……郁郁寡欢，怀才不遇，乃至忧愤而死。从古到今，这种人太多了。为什么古往今来，总是有那么多人觉得自己怀才不遇呢？在日常生活当中我们也常常遇到这种人。“哎呀，我这辈子算完了，机遇不好。”这种人很多，但是真正的君子不是这样子。要他做什么，都能泰然处之，这个泰然处之就不容易了。不要我教书了，我就到学校门口摆个小摊，卖点水果啊，卖点针头线脑什么的。一般人一定不好意思，看见学生下课出来了，赶快把脸遮住，不让学生认出来。其实自食其力，谋生嘛，有什么好丢人的。丰子恺先生有幅漫画就叫“去年的先生”。所以君子就要达到这样一种境界，具备这样一种胸襟。不管叫你做什么，你都能从容平和地去面对。
去年的先生
第二层意思，君子不仅要有这种“不器”的胸襟，还要具备一种什么都可以做的能力。但是，什么都可以做，谈何容易，哪个人什么都可以做啊？不可能。为什么又要具备这种能力呢？这并不是要求你什么都能做：既是国家领导、元首，又是书法家，是名老中医，又是文学家，是艺术家，又是哲学家、宗教学家……不可能，不可能什么都能胜任，但是你要具备什么都可以做的能力，这种能力是什么呢？是“道”。“道”就是万事万物的规律，就是指引你做事的规律。只要你掌握了“道”，即便你现在是老师，马上要你出来担任四川省省长，你也可以很快地熟悉全省的状况，并顺利开展工作。因为你掌握了“道”，你可以用出世的心，来做入世的事；你可以“以空处立脚，以慈悲处入手”。比如，你以前没写过字，可是你现在开始练书法，半年后你就可以写得很好。为什么呢？因为你掌握了“道”，书法的道，也是“道”之一，万变不离其宗。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这个“一”就是“道”。你领悟了道，你就能无所不通。
真正的君子要具备从容应对的境界和无所不通的能力，这就叫“君子不器”。
子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”
子贡问孔子，怎样是真正的君子呢？孔子说“先行其言而后从之”，就是先做再说，先做到你心中想做的事，然后再说出来。比如说，我要送你一本书，我先把这本书买来送给你了，我再说这个话，而不是没买书就说某某，我要送你一套《红楼梦》，过了很长时间我还是没送给你。不要还没做的时候就敲锣打鼓，让天下人都知道了却许久不兑现，失信于人。
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
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为政第二（10）
这句话的关键是“周”和“比”，朱子讲“周”是普遍，“比”是偏党。“周”是公心，“比”是私心。君子有公心而无私心，小人有私心而无公心。君子是以公正、公平之心来做事，小人是以一己私利出发来判断事物。君子做事以道义为标准，小人做事以这件事于他有没有利为标准。比如说，判断某项政策的得失，一般人往往是根据自己的利益，从自己的利益有无损益来判断，而很少站在国家、民族的利益的角度来思考。而君子，他从国家、民族的角度出发，如果某种政策对整个国家的发展是有利的，即便牺牲了部分人的利益，他自己的利益也受到了损害，他还是会拥护这项政策。再比如，某个学生平时爱给老师提问题，而且经常提一些很古怪的问题，作为老师，如果公正、客观地看，会看到这个学生的好学、上进，会给予表扬，但如果心胸狭窄，就可能会想：“哼，这个学生刁钻古怪，这次考试给他打不及格。” 因此，我们看问题不能只站在个人的立场上，以私心去判断，而要从大局出发，全面地看。
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
这句话很重要。孔子说，学习不思考就罔，“罔”读wǎng，迷惘之意，即迷惑而无收获。有的人喜欢读书，不停地读啊，背啊，还记笔记、做摘录，却根本不思考，所学的像糨糊一样存在头脑里边，学到后来都搞不清楚学了什么。只知道抄、写，到最后连抄的是什么都不晓得了。我曾经给大家讲过“士”字，“士”有一层意思是化十为一，能够从千�