成为以亚伯拉罕为始祖的以色列人的民族宗教之唯一神。这样，耶和华以神的名义剥夺了他人的土地，并轻易地换取了寄居者的亚伯拉罕的顶礼膜拜，可是，他仍然还不放心，于是下令每一个信徒必须以特殊的仪式与记号，来对自己的虔诚加以证明，这也是耶和华早在该隐的时代就开始形成的老习惯：喜欢通过仪式与记号来体现自己的意志与权威的无所不在！
很快地，“神又对亚伯拉罕说：'你和你的后裔必世世代代遵守我的约，你们所有的男子，并受割礼，这就是我与你并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。你们都要受割礼，这是我与你们立约的证据！你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。你家里生的，和你用银子买的，都必须受割礼。这样，我的约就立在你们的身体上，作永远的约。但不受割礼的男子，必从民中剪除，因他背了我的约。'”
因此，是否进行割礼也就成为能否成为信徒的一种考验，尽管会造成肉体的痛苦，因为所谓受割礼，如果按照希伯莱语言中的原意直译，就是割阳皮，用医学术语来说，也就是割掉男性生殖器阴茎龟头上的包皮。但是，受割礼之后则标志着人与神立过了约，并且这种立约是不分社会地位的高低贵贱的，因而使神的意志与权威遍及所有的人，至于拒绝受割礼的人，则将受到剪除的惩罚。这就充分表现出民族宗教之神与民族神话之神两者间的根本差异来：前者要求权威的绝对一律，而后者容许权威的相对等差。
同时，对出生仅仅八天的男性婴儿来说，其灵魂肯定是混沌未开的，原本应等到其能够进行信仰选择的时候，才让其自行作出是否接受割礼的决定；然而，在其刚刚来到尘世的第八天，他就必须受割礼，不然就将面临被剪除的危险，这就未免使绝对的权威走向了绝对的专制，不仅难以合乎人道，甚至也有违神道。因为人是否与神立约，本来就是双方的共同决定；但是，耶和华在一开始的时候，不就采取了诱导亚伯兰进行信仰选择的方式吗？难道耶和华既然已成为全能的神，却要放弃将自己的意志强加给初到尘世的婴儿的绝对权力？显然，源远流长的民族文化中的陋习，已经潜入了民族宗教的意识构成。
其实割礼做为远古时代产生的一种氏族仪式，本来在美索达不达米亚平原上从未出现过，而只在美洲、澳洲、非洲的一些土著部落之中流行，且对于割礼的含义各有各的解释。同时，古埃及的祭司也对自己进行割礼，以色列人可能在埃及飘荡的时期，开始对割礼有所了解，于是在宗教的狂热之中吸取了这一古老而野蛮的仪式，以作为神与人立约的记号。根据有关学者的研究，以色列人的割礼仪式有很大可能是从埃及人那里学来的，而埃及人又是从埃塞俄比亚人那里学来的；此外，阿拉伯人也直接从埃塞俄比亚人那里学会了如何施行割礼。关于割礼仪式在各民族之间的传播，可以看成是民族文化交流之中负面性的东西，尽管它被用来表达具有正面性的意义。
如果说受割礼作为一种必要的宗教仪式，对于民族宗教具有立约标志的作用，因而能够延续至今的话，那么，以活人来进行播祭，则即使是在《圣经·民数记》之中，也被斥责为是迹南全地的人们所犯下的最丑恶的罪行之一。可是，在《圣经·创世记》里面，神却通过模拟这一罪行的举动来考验亚伯拉罕，而神所设下的这个考验，实际上便成为了一次以人的生命为赌注的，关于神的权威绝对存在的赌局。幸亏，整个赌局只是一次游戏性质的模拟，结果是皆大欢喜。但是，在整个赌局展开的过程中，令人恐怖的气氛却越来越浓厚，以致于在进入高潮之后的急转直下，产生了强烈的戏剧效果，因而也就具有了某种观赏的价值。
现在，可以从亚伯拉罕百岁得子来开始《圣经》中的戏剧表演，第一幕就是老年得子——“神又对亚伯拉罕说：'你的妻子撒莱，不可再叫撒莱，她的名字要叫撒拉。我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母，必有百姓的君王从她而出。'亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说：'一百岁的人，还能得孩子么？撒拉已经九十岁了，还能生养么？'神说：'不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名字叫以撒，我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的神。'”果然，“亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒，以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着神所吩咐的，给以撒行了割礼。”
看来，老年得子的第一幕，已经暴露出亚伯拉罕还没有达到耶和华所要求的虔诚，居然怀疑耶和华的全能，因而必须接受耶和华的再次考验，这就直接导致了第二幕：燔祭儿子。“神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：'你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。'他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。耶和华的使者说：'你不可在这童子身上下手，一点不可害他，现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。'”原来，神的赌局正是通过对以人来进行燔祭的模拟，来试验亚伯拉罕是否果真敬畏神灵！
由此而来的第三幕自然将是：皆大欢喜。亚伯拉罕以自己多少有点不通情理的虔诚保住了儿子的性命，至于耶和华，则因为亚伯拉罕的虔诚而情不自禁地许诺：“论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你的子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话！”由此可见，尘世间所存在的一切秩序，都是基于对神的权威的绝对服从的产物，而对人来说，也就更是如此。不过，在美索不达米亚平原上，从远古时代起，就出现过以长子或长女做为祭品来祭祀神灵的陋习，甚至还要将祭神孩子的尸体埋在公共建筑的墙基下面。很明显，古老的文化陋习对于先民们的某种潜在影响，完全有可能以这样或那样的形式，渗入民族宗教里去。
经过这场悲喜剧的上演之后，耶和华当初的许诺，竟然成为以色列人在迦南崛起的现实。正是以撒的儿子雅各，在与神摔跤之中获胜，于是神对雅各说：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为你与神与人较力，都得了胜。”这样，雅各的新名字以色列，在希伯莱语言之中就是“与神较力取胜者”的意思。由此引发开来，以色列也就成为以民族宗教为纽带的部族王国联合体的总称，并随后演变为民族或国家的名称。因此，最早出现的传说就是，雅各的12个儿子正好是12个部族王国的首领，而这12个部族形成的政治一宗教联合体，就叫做以色列！
由于以色列人首先是作为寄居者出现在迦南的，其文化发展的水平远远低于迦南本地的居民，只是在随后的不断征服过程之中，才逐渐接近了当地文化发展的水平，开始形成政治一宗教联合体的以色列。后来在公元前922年它又分裂成南北两个部族的王国群体，南部群体有两个部族，以较为强大的部族犹大来命名，而北部群体则有10个部族，仍然保持着以色列的名称。因此，居住在南部犹大地区的人，被称作犹太人，而居住在北部以色列地区的人，便保持了以色列人的称号，从而使犹太人与以色列人一样，都具有种族和民族，乃至国家的多重意义。
直到如今，犹太人仍旧主要是一个与民族有关的概念，故而犹太人的民族宗教被称为犹太教；而以色列人则主要与国家的概念有关，故而以色列人的民族国家被称作以色列国。当然，时至今日，世界上仍然还有一些人自称是以色列的子孙，即以色列人，而不是犹太人。因为他们认为自己不是犹大部族的后代，所以也就不是犹太人。之所以出现这种称呼上的差异，主要的原因就在于北部以色列部族在公元前72O年就被亚述王国消灭了，而南部的犹大部族直到公元前587年才被新巴比伦王国消灭，因而南部犹太人及其文化保留下来的可能性，也就大大地超过了北部的以色列人。
这样，北部以色列人的去向如何，一时间似乎也就成为历史的悬案。在有的传说中，甚至说北部以色列人来到了日本，成为日本人的祖先，以致于在南非有一个自称是以色列人的子孙的大富翁，在自己的遗嘱中宣称，如果谁能够证明日本人与以色列人是出于同一祖先的，他就将自己所有的财产赠送给对方。这也许是由于日本人与以色列人，从文化上来看，都具有一种孤独感的缘故，因而引发了某种心理上的共鸣。实际上，仅仅从体质人类学的角度来看，便可以说日本人与以色列人是风马牛不相及的两个种族。
那么，北部的以色列人究竟到什么地方去了呢？有的专家认为，北部的10个以色列部族，很有可能在文化上被其他民族同化了。不过，根据《圣经·以斯拉记》和《尼希米记》之中对于撒玛利亚人的有关记载来看，这些人本来就是以撒玛利亚为首都的北部以色列人在漫长的岁月里遗留下来的一部分，他们不仅书写符号的字体特殊，而且其宗教经典也只保留了《圣经》里面的《摩西五经》。值得注意的是，撒玛利亚人与犹太人一样，一直到公元以后十字军东征的时候，还依然生存在自己祖先曾经生活过的那块土地上；同时，北部以色列人也像南部犹太人一样，至今仍然流散在世界各地，并且自视为以色列人的子孙。
经过耶和华主动与亚伯拉罕立约，建立了神对于人的绝对权威，从此，耶和华以唯一神的�